聿剑培训师

最近正好重读《论语》，又听了鲍鹏山与傅佩荣讲的孔子，回答一下这个问题。

何谓孝与悌？

孝这个字，下面是老，上面是子，子承载老人为孝，那么如何承载呢？

《论语》里面很多人问到什么是孝，孔子给出不同答案，集中在《为政》篇：

不管父母在世与否，都以礼相待。深入了解儒家的观念，这个“礼”并不是表面的形式，而是内心的表现，所以孝的关键在于内心。关于这一点，孔子其他的回答可以看出。

大概意思是：大家都以为孝就是能够奉养父母，狗和马都能为我们看门拉车服侍我们，如果没有尊敬，那同狗和马有什么区别呢？

侍奉父母常常和颜悦色是困难的。为父母做事，供养饭食有酒有肉，仅仅做到这样就是孝么？意思就是孝顺，不仅要做到好吃好喝奉养，还不能给父母脸色看，这要出于内心对父母的爱与尊重。

悌，这个字左边一个心字，右边一个弟字，更容易看出，其意是内心对兄弟友善，外在的行为表现都是源于内心。兄弟姐妹之间和谐相处，这是父母愿意看到的，所以悌也是孝的表现。

何谓“仁”？

孔子说，孝悌是仁的根本，那么，就要了解一下什么是仁。

仁，从字面上看，是两个人在一起，人与人在一起能够和谐相处，不至于打架、分崩离析，就是仁。仁是儒家的根本思想之一，儒家的思想主要就是谈人与人之间的关系。

仁，与善是有区别的。善主要是行为的表现，而仁者爱人，仁是出于内心的爱，然后才有表面的善的行为，可以叫做行仁。

何谓“仁之本”？

首先，从社会层面来说，人与人最小的单位就是家庭，如果每个家庭成员之间都能够和谐友爱，推及到邻里乡党之间，进而整个社会与国家都能够和谐。

其次，从个人层面来说，父母兄弟是我们最亲近的人。我们出生后得到的关爱最多就是来自父母家人，一个小孩子需要三年才能够离开父母怀抱，所以父母死后要守孝三年，对父母的孝是出于我们生理与心理的需求。

如果一个人对为我们付出最多的人、与我们生命关联最紧密的人都不能从内心尊重爱护，那么何谈对其他人呢？

所以，从以上方面来说，孝悌是仁之本。

妙华心地

很高兴受邀来回答这个问题。

“孝悌也者，其我为仁之本与”这句话出自《论语·学而篇》第二章，孔子的弟子有子说。

“仁”是儒家学说的基本概念，是孔子人性结构的理想，孝悌是“仁”的根本。朱熹《论语集注》：“善事父母为孝，善事兄长为弟（悌）。”从构字法来看，“孝”字上面是个“老”，下面是个“子”，儿子在下，老子在上，儿子尊养老子，为“孝”。孝是对长辈的爱，悌是平辈之间的爱。孝悌，就是处理好家庭内部的关系，使家庭和睦相处，也就是齐家，这是儒家治国平天下的起点。

孝就是晚辈要对长辈孝敬，是处理长幼关系的方法。怎么孝？生则养之，但又不是简单地让长辈吃饱，如果这样，就与动物没有多大的差别。与动物的区别就是不但要让长辈吃好，多替他们操劳，“事父母，能竭其力”，不要给他们以脸色，即“色难”，而且还要自我完善。

曾参就认为孝的落脚点是“立身”。不奉养父母是不孝，但是，不上进，不干正事，不干好事，让父母担心、蒙羞也是不孝，不爱惜自己的生命，让白发人送黑发人，父母年老无养同样也是不孝。所以要加强德的修养，从方方面面完善自我，让父母放心、顺心。

那么，死之后呢？要“葬之以礼，祭之以礼”（《论语·为政》），要有一份感恩的心去缅怀先人给予的一切，关键是“不违父志”，继承他们的遗志，把未竟的事业完成。

孔子主张对父母“无违”，但不是对他们的所作所为无条件的承担。《韩诗外传》记载：曾参犯了过错，他的父亲曾皙就用棍棒打他，他就任父亲痛打，把他打昏了过去。他醒来后不是关心自己伤到什么地方和伤到什么程度，而是起身先问曾皙身体是否不适。鲁国的人都认为曾参这样做是孝顺，是个大孝子。有人把这件事告诉了孔子，孔子对他的弟子说，不要让曾参去见他，人们包括曾参都不理解这是何故。孔子说，曾参呀，你没有听说舜是如何做人子的吗？舜的父亲用小棍打他的时候，他就受了，当大棒打他时就逃跑了。孔子责怪曾参，在他父亲暴怒的时候毒打他，他不逃走而是忍受父亲的痛打，是不正确的。可见，孝不是无条件的服从。

悌是处理兄弟姐妹关系的方法。一个家庭中，平辈的关系最难相处，因为是平辈，总想事事、处处、时时讲公平，吃一点亏就不行，互不相让的事情难免不发生。如果都从自己的立场出发，就会有矛盾，大家庭就会被搅成一锅粥。所以，儒家讲求兄长要爱护弟弟，弟弟要尊敬兄长，这样，大家才能互相谦让，和睦相处。

在古代，孝悌不单纯用在家庭中，还要延伸到社会。曾参在《孝经》中说：“孝始于事亲，中于事君，终于立身。”父子就是上下级关系，延伸为君臣关系。过去，当官的就喜欢称自己为父母官。兄弟是平辈关系，延伸为同事关系、朋友关系。在家庭中能够孝敬父母，尊敬兄长，长期的家庭熏陶，长期的心理暗示，必然影响一个人到社会上的心理、行为。在家听惯了父母、兄长，在社会上也就会听从上级的命令，与同事、朋友和谐相处，自然就不会做出大逆不道事的，也就是“犯上”“作乱”者“鲜矣”。

“仁者，爱人。”（《孟子·离娄下》）如何爱人，爱人先从爱自己的亲人开始，亲子手足之爱是人的本能，这既符合人的天性，又比较容易做到。在此基础上才能推己及人，达到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）、“四海之内，皆兄弟也”（ 《论语·颜渊》）。孝、悌两种情感是出自血缘亲情的自然纽带，孝是纵的要求，悌是横的规范，一纵一横，把家庭的道德秩序编织成一张紧密的经纬网。只有处理好了长幼关系、平辈关系，一个家庭才能和谐。所以，儒家认为孝悌是仁之本。

这样的回答不知是否让你满意？

丁小的时空

这句话是孔子的学生，有子讲的，意思是，孝和悌，不就是做人的根本吗？用一个“与”字，表疑问语气，可见有子很谦和，说话留有余地。孝，指孝敬父母，悌，指友爱兄弟姐妹。从表面意思看，指这些是做人的根本。

不过，我认为这句话还有更深刻的含义，下面咱们来一起分析一下。

首先强调，不要误解了孔子，认为做人必须要守住孝悌，这也是有条件的。

什么条件呢？孔子认为，君君，臣臣，父父，子子，这句话的潜台词是你做父亲要有做父亲的样子才行。这也叫父慈子孝，兄恭弟爱。如果你不小心，做错了事，父亲脾气暴躁，拿一根大棒过来，你该怎么做？是接受惩罚吗？孔子的学生曾参就遇到了这样的情况，曾参站着没有动，好在他父亲下手也不是太重，没有造成重大的伤害。孔子知道后，很生气，认为曾参应该撒腿跑就是了。孔子对待孝悌就很灵活，不是什么事都顺从，尤其对你产生伤害的时候。我国农村有句老话叫仇人出弟兄，尤其是有家产的人家，兄弟为分家产，对簿公堂的也不少，更不用说李世民的玄武门之变，隋炀帝弑父登基了。看来孝悌是很复杂的，很难做到的。

朱熹是怎样解说的呢？他强调了孝悌是行仁的开始。一个人连家人都不爱，还能指望他爱别人吗？

朱子认为仁是性，孝悌是用也。孝悌是仁的表现，行仁应该从孝悌开始。什么是仁呢？仁者，爱之理，心之徳也。君子凡事应专用力于根本，根本自立，则其道自生。用现在的话说，就是一个人要培养良好的思想情操，要从家庭开始，从孝亲开始，毕竟，百善孝为先。

结束语：谁言寸草心，报得三春晖。父母养育我们不容易，行孝不能等待。

江湖夜雨92

在孔子看来，不管是什么人，都应该把孝顺父母放到第一的位置，一个人如果不孝顺父母的话，他就什么事情都办不成。这种观点对不对呢？我认为这里也有个辩证法的问题。孔子讲的孝顺往往专指对父母百依百顺。在中国几千年的封建社会里都是这样一个概念。一个人如果不顺从父母的意志，那可是一件了不得的事情，是大逆不道。人们之所以会这样理解“孝”的概念，与封建专制制度是密不可分的。对于皇帝而言，大臣们不听他的话就是大逆不道，因为封建皇帝往往把“孝”与“忠”的概念混为一谈。其根本目的就是利用人们无条件的“孝”与对封建专制者的愚忠挂起钩来，以便于维护封建统治。但是，我们要说的是，在今天的年轻人看来，大多受到了西方民主思想的影响，他们会对父母的话有选择地听，或言把父母的话做了双向的理解，有精华也有糟粕。并不是什么都一味无条件地服从，而是有鉴别地汲取或扬弃。但是，不管怎么样，孔子核心思想中的“孝”并没有被放弃，百善孝为先的整体概念依旧被大多数人所认同。

李宝臣libaochen

“孝悌也者，其为仁之本也”《论语.学而篇》，其中含义:孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊。出处：出自春秋时期孔子的《论语 学而篇》。

原文节选：

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”

白话文

孔子说：“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？”

有子说：“孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！”

我的理解是孔子时代的儒家思想教育的学生非常懂得礼貌，在学校里尊重师长;在家里孝敬父母顺从兄长，那么将来也是国家的可塑之材;栋梁之材。所以说报效国家的人就是孔子"孝悌也者，其为仁之本欤？"这句话就是人的根本，道理浅显易懂。孔子老师之伟大教诲有着现代人也要尊循的道理，莫齿难忘孔子老师的字字句句的话语，能做到这些实属不易，但尊师严教出弟子。所以大家都不要忘记孔子老师的名句"孝悌也者，其为仁之本也"受教之心深刻在记忆的脑海中，孔子老师称之为也当今的恩师，孔子的儒家思想很是深入人心，孔子老师的真理名句印刻在心里，当今的儒家思想可以引用《旧唐书·魏徵传》"以铜为镜可以正衣冠，以人为镜可以明得失，以史为镜可以知兴衰"，以人为本。(图片Cr浏览器)

Eleazarchen

孝悌，也称“孝弟”；意思是: 孝顺父母，敬爱兄长。 《论语·学而》在说到“孝悌“时，是这样解释的: “其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。”

这是说什么呢？就是说，一个秉持孝悌的人，一个孝顺父母，敬爱兄长的人是不可能犯上作乱的——不去犯上作乱，这就是“仁”的基础，也就是做人的本分。

孔子一生中所渴求的社会秩序是这样的: 长幼有序，尊老爱幼；各自安分守己，明白自己在家里或者在社会活动中的地位，不要僭越(出轨）才是。

在孔子的时代，是没有法律去约束这些家庭成员之关系的，没有《婚姻法》也没有诸如公民守则之类规范公民行为的条例；

所以家庭成员之间，父母与子女，兄弟姐妹之间的关系完全依靠道德去规范，这个道德规范就是“孝悌”二字；如果做好了孝悌，也就是符合了“仁”的标准。

孔子的这个标准应该是当时衡量社会成员的“金标准”——一个人如果不去孝顺父母，敬爱兄长的话，也就是“不仁之人”；说白了，根本就不是人!

从孝悌开始，其后才是忠信礼义廉耻；一个连爹妈都不懂得去孝顺，连自己的兄长都不去敬爱的人，怎么可能指望他做到“忠、信、礼、义”呢？那就只能是不知廉耻之人了。

闲看秋风999

我是清风岩塘，来回答这个问题。

首先，我们要理解什么是“仁”？

《说文》：“仁，亲也。从人二。”《孟子•梁惠王下》：“仁，人也”，那么，仁应该是人的道理；而两个人在一起，就会产生彼此相处的问题，人际关系于是发生了。仁，就是维系人际关系的道理，所以“从人二”。一个人独处，自无所谓人际关系产生。人与人相处，是最难的事、最麻烦的事。因此，“仁”在孔子思想中是最有价值的部分，也是儒家的核心价值观。

其次，我们要理解为什么说“孝悌是为仁之本”？

在一个家庭中，处理人际关系，首当是父母兄长。孝，就是孝顺父母，悌，就是尊敬兄长，这是中华文明的精髓，也是一切德行的根本。古人讲“以孝治天下”、“忠臣必出于孝之门”，孝是君臣士庶所共同遵行的至德。

程子曾说：“孝弟，顺德也。”孝弟就是“孝悌”。一个人能孝悌，心情自然会和顺，自然就不会做出犯上、作乱的悖逆、争斗的事情。政治上没有乱臣贼子，天下自然太平，所以要天下太平，就得提倡孝悌之道，以期家家孝悌、人人和顺。

第三，孝悌仍然是当今社会遵行的基本道德标准。

孝悌不仅是血缘和亲缘关系的一种体现，其在社会的稳定与和谐方面也发挥着重要作用。孝既源自于人们的道德情感，又贯穿于人们道德情感发展的全过程，影响着人们的道德行为。所以提倡和发扬孝道，不仅有利于强化每个人的家庭责任感，同时也关系到每个家庭的幸福感，关系着我国和谐社会的建设。孝顺父母，尊敬兄长，家庭就和睦，社会就和谐。因此，儒家的孝悌思想，在当今社会也是十分必要的。

以上是我个人的观点，如果喜欢，请点赞支持！欢迎讨论！

清风岩塘

孝者，以子事老，悌者，以心待下，以子之心，事上待下，此承上启下也。

仁者，天地所生，承天应地，大道也。

夫仁以孝显，孝以仁本也。

凡行记

从本意上讲：孝顺父母，敬爱兄长，这就是仁的基础吧。

这是讲立身之本，其实，何止是立身之本，还是立国之本，在家当孝子和在朝当忠臣是一个道理。孝顺爸爸，就会服从领导，服从领导就不会犯上，不会犯上就不会作乱，不会作乱，天下就太平了。这是孔子的逻辑。孝弟是古代家庭伦理的核心概念。“仁”是孔子思想里最核心的概念。孝弟是基础。

杨柳145822138

懂得孝梯的人，很少有犯上作乱的人。这是仁的根本。

勇而无礼则乱！一个人有了能力不要去做犯上作乱的事情。封建伦理有其弊端。道德传统也不是束缚。但就现实而言，父母对子女的爱多一点，还是子女对父母的孝多一点？

子女长大了有自己的理想，有自己的目标。父母的教诲懒得听了，公司里年轻人成长了，能力强了，长翅膀能飞了。这是好事！但是别把自己的根本丢了！

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