六之飲
【原文】
翼而飛，毛而走，呿而言，此三者俱生於天地間，飲啄以活，飲之時義遠矣哉！至若救渴，飲之以漿；蠲憂忿，飲之以酒；蕩昏寐，飲之以茶。
茶之為飲，發乎神農氏，聞於魯周公，齊有晏嬰，漢有楊雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。滂時浸俗，盛於國朝，兩都並荊俞[原注：俞，當作渝。巴渝也]間，以為比屋之飲。
飲有粗茶、散茶、末茶、餅茶者。乃斫、乃熬、乃煬、乃舂，貯於瓶缶之中，以湯沃焉，謂之痷茶。或用蔥、姜、棗、桔皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或揚令滑，或煮去沫，斯溝渠間棄水耳，而習俗不已。
於戲！天育有萬物，皆有至妙，人之所工，但獵淺易。所庇者屋，屋精極；所著者衣，衣精極；所飽者飲食，食與酒皆精極之；[譯者注：此處有脫文]茶有九難：一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲。陰採夜焙，非造也。嚼味嗅香，非別也。羶鼎腥甌，非器也。膏薪庖炭，非火也。飛湍壅潦，非水也。非炙也。碧粉縹塵，非末也。操艱攪遽，非煮也。夏興冬廢，非飲也。
夫珍鮮馥烈者，其碗數三；次之者，碗數五。若座客數至五，行三碗；至七，行五碗；若六人以下，不約碗數，但闕一人而已，其雋永補所闕人。
這一章，陸羽講述了“茶”的歷史，“茶之為飲，發乎神農氏，聞於魯周公”，春秋時齊國的晏嬰，漢代的揚雄、司馬相如，三國時吳國的韋曜，晉代的劉琨、張載、陸納、謝安、左思等人都愛喝茶。後來流傳一天天廣泛，逐漸成為風氣，到了唐朝，達於極盛。在西安、洛陽兩個都城和江 陵、重慶等地，家家戶戶都飲茶。然而當時民眾飲茶都沒有什麼講究，鍋碗混用、添加輔食等現象很普遍。於是，陸羽就在這一章重點強調了“茶”的天然屬性和其特殊的歷史承載，告訴人們“茶有九難：一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲。”提倡人們保持茶的自然本味，呼籲人們要敬“茶”、愛“茶”，並反對“痷茶”、加輔食、混用器具等一些常見的飲茶陋習。最後，陸羽特別講述了分茶的禮儀，向大眾推廣“茶禮”的概念。
自茶“發乎神農氏”傳說開始，茶就已經不只單純是一種要吃或飲料了。眾所周知，我們中華民族是“炎黃子孫”，神農氏炎帝是我們的始祖之一，也是中華文明中“三皇”之一，在漢代以後產生的道教中，尊稱神農氏為“神農大帝”。正是茶與神農氏的不解之緣，樹立了茶在人們心目中的特殊地位，註定茶必將承載厚重的文化積澱。
茶之初始是以“解毒”之草出現在世人面前，後來逐步發現茶的其他功效，俗話說：“米壽八十八”“茶壽一百零八”，古人早已將茶看成是能延年益壽的佳品。中國的儒釋道三家都講修身養性之道，都有各自所追求的理想境界，他們各自在茶事活得中找到了切入口，以不同的方式和理念，融入進茶事活動中，如儒家的“茶禮”、道家的“藥茶”、佛家的“茶禪”等，都是以茶為載體解經佈道，同時也使飲茶上升為“文化”的高度。正因如此，中國茶文化才能如此多姿多彩、博大精深道。
儒釋道思想表現在飲茶方面，都有其各自不同的側重點。
儒家：以孔、孟為代表的儒家思想，大力宣揚“仁義禮智信”和“中庸”， 強調“仁”的實行要以“禮”為規範，提倡德治和教化。 認為“中庸”是處理一切事情的原則和標準，認為“中庸”之道的核心是“和”，“和而不同”、“致中和”、“和為貴”，“和”是禮，“和”是智，“和”是恰到好處。儒家把“中庸”和“仁禮”思想融入中國茶文化，提倡茶禮儀和茶的精神。茶禮表達了仁愛、敬意、友誼和秩序。儒家認為茶有德，唐代的劉貞亮把飲茶的好處歸納為”十德”：即以茶散鬱氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養身體，以茶可行道，以茶可雅志。唐韋應物稱茶為“性潔不可汙”，宋徽宗稱飲茶可以“清和淡潔，韻高致靜”。
雖然孔孟創立儒家學說正值諸子百家的時代，此後秦朝以韓非子的法家為指導思想，但自從漢武帝提出“罷黜百家，獨尊儒術”後，儒學思想的正統地位就已得到確立。南北朝時，茶已用於祭禮，唐以後歷代朝廷皆以茶祈福社稷、祭祀宗廟，朝廷議事、幕僚互訪等都有茶禮。儒家精神也表現在民間茶禮、茶俗中，“以茶代酒”和“客來敬茶”， 通過飲茶溝通思想，加強彼此理解，促進和諧，增強友誼；早晚奉茶、新婚敬茶、祭祖獻茶等，都體現了孝悌為先、仁愛謙和的優秀中華傳統文化。這些優秀的傳統文化，對東南亞地區的飲茶文化也產生了深遠的影響。在社會飛速發展的今天，茶禮依然具有重要的歷史和現實意義。
佛家：西漢末年，佛教傳入中國以後，由於教義和僧徒生活的需要，茶葉與佛教之間很快就產生了密切的聯繫。到唐宋時期，佛教中的禪宗得到迅速發展。禪宗強調以坐禪的方式，徹悟自己的心性。
坐禪講究專注一境，靜坐思維，而且必須“不動不搖、不委不倚”，更不能臥床睡眠，通常坐禪達九十天之久。為此，需要一種既符合佛教戒律，又可以消除坐禪產生的疲勞和作為補充體力（午後不食）的飲料。這樣，具有提神益思、生津止渴、消除疲勞等功效的茶葉便成為僧徒們最理想的飲料。所以，禪宗寺院十分講究飲茶。《封氏聞見記》記載，“（唐）開元中，泰山靈巖寺有降魔禪師大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗。”
由於禪宗的大力提倡，不僅寺院僧人飲茶成風，而且促進了北方民間飲茶習慣的進一步普及。一些僧人嗜好飲茶，竟至“唯茶是求”的地步，茶已成為禪師坐禪的法緣，並且已經融入禪僧的日常生活當中。佛教禪寺多在高山叢林，得天獨厚，雲裡霧裡，極宜茶樹生長。農禪並重為佛教優良傳統。禪僧務農，大都植樹造林，種地栽茶。製茶飲茶，相沿成習。許多名茶，最初皆出於禪僧之手。如佛茶、鐵觀音，即禪僧所命名。至唐中期，皎然上人首次把“飲茶之道，飲茶修道、飲茶即道本道”完整地、系統地通過茶詩闡述出來，而且首先提出了“茶道”的概念與定義，從而開啟了中華茶道之先河，逐漸使茶禪融為一體而成為中國的茶禪文化。
飲茶需心平氣靜地品味，講究井然有序地吸飲，以求環境與心境的寧靜、清淨、安溢。參禪要澄心靜慮地體味，講究專注精進，直指心性，以求清逸、沖和、幽寂。品茶是參禪的前奏，參禪是品茶的目的。二位一體，水乳交融。茶禪共同追求的是精神境界的提純與昇華。整個茶事過程，如碾茶時的輕拉慢推，煮茶時的“三沸水”，點茶時的提壺三注和品茗時觀色、聞香、品味，都包含了體味、領悟自然真諦的哲理，並以此體悟佛性和超凡脫俗意韻，所謂“禪茶一味”便是如此。後這一“茶禪”理念與佛教、飲茶一起東傳到日本，並得到基礎和發展，形成了現在的日本茶道。
（未完待續）
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