“若除去了比较分两的心，各人尽著自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。”
——《传习录》
针对王阳明曾说的“圣人可学而至”，门人蔡希渊认为，伊尹和孔子的智慧、贡献皆不可等量齐观，如何能将他们都放在同一条圣人的“起跑线”上进行推崇？
对此，王阳明先以纯金比喻圣人，认为“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂”，就像没有掺杂铜铅等元素的金块都能称为“纯金”，所以，伊尹和孔子都是此心“纯乎天理，而无人欲之杂”的圣人。但是，正如纯金有重量体积上的不同，圣人的才力亦可以有大小之分，所以“尧、舜犹万镒，文王、孔子有九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒”。
在上面的那段对话里，王阳明虽然承认圣人才力有大小之分，但却极不倡导“比较分两”之心，因为修行只是自家事。个人资质当然有高下之分，资质高者可修成较高的圣人才力，资质较低者也有其圣人才力可以达成；无论高低，只需于良知上着实用功，自会修成个人的“圣人之心”。
王阳明认为，在人的一生中，在某一个时刻，总是容易被世俗的眼光套上种种物质性的“标签”。这会让个人本来内在的品质因为外在的一些“标签”而产生改变，失却“纯乎天理”的良知本体。所以，当弟子德章又执着于“尧、舜为万镒，孔子为九千镒”时，王阳明只要他除去“比较分两的心，各人尽著自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足”。
其实，王阳明真正想说的是，在试图给成功套上一种物质性的“标签”之前，它本来是内在品质的一个结果，就好像太阳因为内部的核聚变才释放能量一样。如果当一个人仅仅用物质标准去衡量成功时，他感到的不会是快乐，只会感到无止境的郁闷和狂躁。
成功固然是外部的物质条件，但必定源于内在的精神品质。如果一个人的人格和品质得到完善，它所投射出来的成功才是健全长久的，也是真正值得拥有的。而一旦品格出了问题，成功的性质也会跟着变化，并且反过来也会伤害主人。所以，成功就是人格的“镜像”。
正如孔子曾说：“君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫”。道就是做人的品格，术则是做人的技巧。现如今，大多数人都更注重做人的技巧，希望通过技巧获得自己想要的东西，从而忽略了做人的品质。而孔子认为，真正的君子应该是求道不求生计；真正的君子考虑的是个人品格是否完善，而不会为了填饱肚子就出卖自己的品格。
诚然，我们活在这个世上也是需要物质基础的，如果连生命的正常维系都成问题，那品格修养也只是“空中楼阁”。但在满足基本的衣食住行后，当你拥有不低于社会正常水平的生活保障后，就应该注重自我的人格修养，而不是一味追求更大的物质成功。
事实上，当你开始完善自己的人格品质时，你会发现生活质量也在随之提高，你自身也越来越有幸福感。如果能越来越有精神上的满足感，此时再取得外在成功，也会同时获得内在的一种幸福和快乐。
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