王阳明：心有良知，不有意为善为恶其他頭條網

然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。《书》所谓"无有作好作恶"，方是本体。

王阳明认为，如果人们在经过一番修习后，还不知道心的本体原本是纯净无物的，而一直执著于惩恶扬善，心里就多了有意惩恶扬善的成分，人心的本体就不再是广阔坦荡、中正平和的了。《尚书》所说"不有意为善为恶"，才是心的本体。

对于心的本体，王阳明将其称为"良知"。在他看来，人人都有良知，甚至连强盗都有良知，因而圣凡贤愚的区别，并不在于有没有良知，而在于良知是否被物欲所蒙蔽，以及良知被蒙蔽的程度的深浅。

良知本身没有善恶之分，只有当人们的良知被物欲蒙蔽时，人们才会受物欲的驱使而对世上的事物作出善（有利于自己）、恶（不利于自己）的区分，人们也才逐渐开始了以善为美、以恶为丑的生活，开始有意为善，或为善不成而有意为恶。

然而，无论是有意为善还是有意为恶，都扭曲了良知。正如王阳明所说："心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多，满眼便昏天黑地了。""这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。"意思是说，人的心体上不能存留一丝杂念，就像眼里揉不得一点沙子。一点沙子没有多少，却使人满眼昏天黑地，看不清世界。这一念头不仅仅是指那些恶的私念，就是好的念头也不能存留。如果你在眼中放入一些金玉屑，眼睛也会睁不开。王阳明以此劝诫人们要时时保养自己的良知，不让它被物欲所沾染。

有意为善，就渴望回报，渴望受助之人能"滴水之恩，当涌泉相报"。这个回报不单指金钱上的回报，更多的是情感上的回报——美名。因此蒲松龄才说："有心为善，虽善不赏。"在他看来，同样是善行，如果是有心为之，就不应赏。因为"有心之善"不是出于本心，即便是为行善而行善的真善（如吃斋念佛），因其本身已包含了某种受报答的期待（升天成佛），所以也不能被称为"真善"；何况还有很多是同时已伏下杀机的逢迎讨好者的"伪善"呢？

清代文人蒲松龄在《聊斋·黎氏》中描写的狼妖黎氏刚娶进门便是"妇便操作，兼为儿女补缀，辛劳甚至"，完全一副勤劳、温柔的慈母贤妻模样，然而她的这种举动都是伪善，是为了让谢生放松警惕，为自己吃掉谢生的儿女做准备。所以赏有心之善，即难免有失察之嫌，又难免有纵恶之失。

蒲松龄又说："无心为恶，虽恶不罚。"倘若有人做了坏事，那么只要不是有意的，再加上道歉及时，态度诚恳，被伤害的人也会谅解。比如，你无意中踩了别人一脚，立即向对方说一句："对不起。"对方往往会笑着回复："没关系。"

犯了过当然要受责罚，但也要看动机，若是意外的过失，非出本心，如投鼠损器之类的事与愿违，就不必按例受罚，只要"能改"就好。《聊斋·莲香》中的女鬼李氏与桑生相好，但她身上的阴霾之气使得桑生一病不起。因为李氏并无谋害桑生之心，是"无心为恶"，所以结果没受惩罚，并因真诚改过而起死回生，与桑生结为夫妻。

总之，无论"为善"还是"为恶"，它们所招致的"名"或"刑"都对自我的生命有害。刑罚不用说了，至于名声，人们也往往为其所累：或者善事做起来就不得停止，一路做去，疲敝精神；或者为了好名声，竭力维护，徒然增加许多不必要的作为，人为而虚伪，背离自己的本性。因而，从生命的本真而言，"善"、"恶"不妨都放下，不有意为善为恶，以免"名"、"刑"的伤害，而这也是恢复并保有纯明良知的最好方法。