作者|墨书
在《传习录》中有这样一番对话：
萧惠问死生之道，
先生曰：知昼夜，即知生死。
问昼夜之道，
曰：知昼则知夜。
在王阳明的学生中，萧惠是一个悟性较低的同学，但是他特别喜欢钻研，思考一些事情。
有一天萧惠就和王阳明探讨人生的死生问题，也就是人们常说的当一个人死亡之后是万事皆休，一死永灭，还是死后有我们想象的灵魂存在。
这是一个世人都执着和迷惑的问题，但是王阳明对于这个事件的回答，好像有一些模糊，说：“知昼即知夜”，就是说了解死必然了解生。
王阳明所说的这一个答案，还要从佛家思想开始说起。
佛家思想认为人不会一死永灭，人也不会一死不灭，而留有一个灵魂。
在世俗的理解之中，认为人死之后会留有一个灵魂，这一个不变的灵魂穿过自己每一个轮回的生命，就像一条线穿过一颗又一颗的珍珠，这样的灵魂可以在不同的肉体中存在，就好像我们看到的神话小说一样，人死之后可以轮回转世。
但是在佛家中认为这是一个悖论，事实上，这个世上根本没有“恒常”的东西，一个人离开之后，灵魂永远不会存在，但是有一个代替灵魂的东西，比灵魂更为玄妙，叫做意识之流，也就是所佛家中所说的“神识”。
这种意识之流也不是固定不变的，它时时刻刻的都在变化，唯一不变的就是这意识之流永远存在，但是它又永远处在变化之中，更具备延续性。
佛经中常说：非断非常，非一非异，意思就是说上一世和这一世的我，虽然说不是同一个我，但是也不是说全然不同的，他有一个意识之流作为衔接。
就好像现在的生物学理论之中有这样一个说法，人身上的绝大部分细胞，除了极少数的神经细胞之外，平均7年就会全部更换一次。
此外，自己的脾气、秉性、思想、观念等等，都会有非常大的转变，其中的差异不亚于两个不同的个体之间的转换，但是转换之间却存在着延续性和关联性。
这又如同佛家中所说的“无常“，意思就是没有任何物体是永恒的存在，一直处在变化中。
最重要的是，在每一次的变化都未必是坏事，就好像每一次有旧的事物消失，才会有新的事物出现。
从这里再去理解王阳明所说的“知昼即知夜”，就比较容易理解了。
事实上，人生的每一刹那都包含着变化，更包含着死亡和新生，而人生的意义也是在这里，虽然我们生命中拥有的一些东西会消失，但是有一些东西也会出现，任何好的事情和坏的事情都是如此。
正是因为无常，所以才有四季轮转，日夜交替，才有新的生命出现，那么对于我们世俗之人来说，面对着这一切不确定的无常无我的世界，想要更坦然的去活得更好，需要秉持两个心态。
一：坦然接受所有的变化
很多人面对一个无常无我的世界，总是期望所有的变化都是完美的，一旦出现遗憾与不足时，就尝试抗拒，这是一个错误的概念。
无论世界出现什么样的变化，我们首先要学会接纳，然后再去努力的改变，如果连接纳都做不到，一味的抗拒，只会让自己更痛苦，所以人生会因负面情绪而变得更糟。
二：不要试图掌控外界的变化
无论面对什么样的局面，可以尽自己最大的努力让它变得更好，可以经营自己的事业和家庭，但是不要把自己的期望。寄托在那些没有出现的事情上。
比如，很多人总在无理取闹的期望着幸运的事情完全降临，总是期盼着十全十美，这是非常美好的愿景，但是不是一个合理的心态，因为我们控制不了未来，只能控制当下。
认识了无常无我的状态之后，也明白了该如何去对待这一切变化，就会有一个坦然和豁达的心态，在这样一种情绪之下，我们才能生活得更好。
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