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我們先講一個三季人的故事。孔子的學生子路在門口，來了個穿綠衣服的人問：你說一年有幾個季節？子路說：當然是四季，春夏秋冬。綠衣服急了：明明三季，春夏秋！沒有冬天！子路說：明明有冬天，冬天就快到了啊！綠衣服都快撲上來咬他了，說：我們打賭！誰錯了磕頭！
孔子出來了，看見這場景就說，綠衣服你說的是對的，一年就三季，沒有冬季。綠衣服高高興興地回家了。子路不服氣，問老師，明明是四季，您為何說三季？孔子說：是四季。子路不解。孔子繼而說道：方才那人一身綠衣，他分明是田間的蚱蜢。蚱蜢者，春天生，秋天亡，一生只經歷過春、夏、秋三季，哪裡見過冬天？所以在他的思維裡，根本就沒有“冬季”這個概念。你跟這樣的人那就是爭上一生也不會有結果的。
莊子亦說：夏蟲不可語於冰；井蛙不可語於海；曲士不可語於道。每個人的境界不同，層面不同，看待事物的立場不同，自然會有自己不同的見解、道理。所以從某個意義上講每個人都是三季人，都是盲人摸象的那個盲者。因此爭論是無益的，所以老子說，要致虛極、守靜篤。
可是人性的弱點就是都認為自己就是對的，都想讓對方認同自己的觀點。而絕大多數人都是盲人摸象，只有當你能夠解蔽，跳出你目前的格局，能夠看到大象的整體時，你才能對你目前的局部觀點作出評判，到那時根本無需爭論什麼，因為事實很清楚，就靜靜地擺在那裡。
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故事講完了，那道是什麼呢？
道，只有一個方向的路，叫做道。有二條分叉的路叫歧途，三條叫劇旁，四條叫衢，五條叫康，六條叫莊，七條叫劇驂，八條叫崇期，九條叫逵。所以道是唯一性的，否則就不叫道了。道無質無形，看不見聽不到摸不著，只有通過我們的思維意識去認知它。德，是道的具體顯現，道和德就是本質與表象的關係。
萬物都依道而生，道卻從來不會指著萬物說天地萬物是它所生，所以應該為歸它所有。天地萬物都被造化出來，道就功成身退。天地萬物，各行其所，也不知道它們是誰創造的，更不會追問這個問題。對比其他文明裡面的各種神祗、造物主，不僅把人當做它的私有財產、生而為奴，還要貪造化之功為己有。這些無道蠻族的愚昧思想傳入中國，卻自己給自己腦門上都貼滿了“大德”“大愛”的紙條，不僅邪僻，而且貪鄙，無異於跳樑小醜。
道中承載的一切萬物萬象，這種狀態就像一個複雜系統或是平行宇宙，無限種的可能性都在其中。萬物包含了天地人和一切物質，對於物來說，它是不能體道的，只能被動地適應，比如肺魚和三季人。只有生而神靈的人，才能體道，才能在偏離道時，因時因道主動地進行調整、改變和修復。在時代大變之時，三季人完全無知無覺，象無頭蒼蠅一樣盲目亂撞，懵懵懂懂；像盲人一樣抱著大象的局部，大聲向別人宣誓，這就是大象！這就是全部！這樣的人，心智被遮蔽，只能本能地、被動地處理眼前的井口大的局部，而不能解蔽跳出本層級，躍升到更高的層級。
如果說“道”是無限的可能性。那麼“德”就是有限的時間和空間裡，你的感知所屬的、所能夠經驗的那些無數可能性中確定的一種。如平行宇宙，可以從某個宇宙中分離出來，但與原宇宙平行存在著的既關聯又不同的某種確定性。假如你能夠穿越，你也改變不了歷史，改變不了將來，改變不了任何東西，你只不過穿越到另一種確定性序列之中。但在你面向未來的選擇之時，永遠地處於不確定性之中！
道是一種整體思想，是讓人在根源上、本質上、整體上理解認識和把握世界。西方的認知論通常認為，現象的、局部的、割裂的、確定的、終極的那些流散碎片才是知識和智慧，常陷於先蛋後雞還是先雞後蛋悖論不可自拔。而東方的道就是全部的整體，是無限的整體。
道在分化過程中，整體孕育了部分，部分即褶皺，體現著整體。因此，在道的分化中，雞和蛋是同時的。每一部分在更大層級的結構中合乎整體關係，道的體現整體關係的同時，獲得了其特有的形式（獨特性）。如種子或胚胎，每一代都在迭代、分化，新結構不斷在老結構上演化、調整、適應，從不清晰到清晰，從混沌到特色鮮明。
無窮無盡的人，都在用他們支離破碎的世界觀打量和思考世界，認為這就是智慧。如果他們所有的人都聚在一起各說各話，一片嚶嚶嗡嗡之聲，彷彿百家爭鳴。實際上，他們都是一樣的盲人，抱著大象的某個部位爭來爭去，看不到大象的全貌。世界總是不停地變化，那麼怎麼才能牢牢地把握不停變化的世界呢。老子認為，只有知道了世界為什麼會這麼變化，以及知道了這種變化遵循什麼樣的規律，這樣才可以做到理解與掌握這個世界，並且可以走在變化前面，在變化尚未發生和出現的時候，就能推斷出未來世界會變成什麼樣。處理任何整體或局部，如果能做到老子所說的道，就找到了萬物間關係的奧妙，那麼我們就可以打破我們自身的侷限性，即使夏蟲亦可語冰！
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這個道到底是什麼規律呢？到底怎麼才能掌握萬物之奧並統御它們呢?這要找到它們的源頭才行，站在萬物之源的那個“有”之處，彷彿看到了造物主造物一樣。道生一，一生二，二生三，三生萬物。道生一，是無中生有。一生二，是“有”生陰陽，陰陽是手性對稱，可以構成渦旋狀結構。二生三，從陰陽的對稱性到對稱性破缺，也即差異性，這個對稱性破缺的“三”，就如陰陽魚模型裡黑中的一點白和白中的一點黑。“陰陽”這個靜態的對稱性無法產生萬物，只有稱性破缺的差異性才能產生紛繁的萬物。萬物的差異，本質上只是陰陽的多少而表現出來的信息序列的差異。這個差異經過無數的迭代演化後導致了“物或損之而益，或益之而損”。這就是萬物生成，不停地“損益”的動態變化中的根本規律。所以中國文化的認識論是站在源頭的生成式思維模式，而西方的認識論是還原式的，總是力圖尋找到那個構成物質或生命的最小單元，試圖通過從分子從原子層面上理解什麼是生命，以及什麼是疾病，然後反過來再重新組裝起來，這種本末倒置的思路對簡單系統而言是有效的，對具有不可還原性的複雜系統而言，這思路註定是個死衚衕。
我們幾千年歷史中，大一統的秦王朝之後陷入了一個300年左右約12代人的週期興替怪圈，為什麼會這樣週期鉅變呢？2500年前老子就道出了這條規律：“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。”
天道，既沒有把生成的萬物視為自己的私產，去奴役他們，也不會格外垂青於此或彼。天地不仁，以萬物為芻狗。天地既沒有仁慈心，也沒有冷酷心，對待萬事萬物就像對待祭祀時的稻草狗一樣，任憑萬物自生自滅。天之道，會把高山削平填低谷，並非它厭惡高山、喜愛低谷，而是無為無不為，這就是天地的自然之道，就像一張振動的弓弦，過了就彈下來，不及就彈上去，這就是天道的永恆力量，他似乎在圍繞著某個“至善”的平衡線，使系統永恆的運動著。
人之道，與天道恰恰相反，富的會越來越富，窮的會越來越窮，這是人性本然，每個個體都是自私的，這本身無關對錯，這就是西方文化中的馬太效應。但當個人的財富積累差距越來越大，從小規模到大規模，從自由資本的競爭到集團資本的兼併。12代人之後，當社會上極少部分人控制著絕大部分的財富，階層固化，公平正義失衡，人才、資本、言論的上下流通逐步凝固鎖死，剛開始出現的孤立的社會問題，逐漸網絡化，最終導致社會凍結、系統崩潰。每當此時，就如同大地震一般，一切推倒抹平重來，卻又開啟了另一個王朝的的興衰循環。每逢亂世，人口減半，累世的繁華化作斷碣殘碑，無論是梟雄還是草民在這樣的傾覆之下都無法把握自己的命運，更況尊嚴。可見，中國文化的根基並不是皇權，而是天道，天道是異化的、失控的資本的天敵，皇帝是天之子，這個身份只是代行天道的合法依據。當他不行天道時，就會有人站出來“替天行道”。只是最近300年的那個特殊王朝，導致士大夫的天道觀念喪失，皇權凌駕於天道之上，異教的主奴思想泛起，最終導致神州陸沉、萬馬齊喑。所以我們需要肅清我們文化中的遺毒，修復我們的天道觀，使之成為華夏文化的深根固柢。西方文化中沒有天道觀念，他們對一個社會複雜系統的運行，缺少經驗，他們的體制是從明代的體制抄去，並發展出來的，但本質並沒有改變，資本財閥佔據著社會的中樞甚至會更加肆無忌憚、更為糟糕。
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那怎麼才能載營魄抱一而達到天人合一呢？
載，是上覆下載。營，是用絲帛纏的密密匝匝、結結實實的樣子，就像被緊緊纏著的木乃伊。抱一，抱道一個意思，神靈就是一，是人和萬物區別之處。三魂為天魂、地魂和命魂。七魄是天衝、靈慧、氣、力、中樞、精、英。老子強調，人之為人就在於形不離神，神不離形。神魂無形質，故需象木乃伊纏得密密匝匝那樣時刻合而抱之，神才會寧靜，和萬物負陰而抱陽是同理。這和後來的道教受佛教影響主張割裂陰陽、形神離決，追求元神出竅完全不一樣。與老子反其道而行，後世修煉丹術之人，壽命都不長。所以我們要正本清源，否則文化不僅沒有進步，反而會被汙染、會退化、會墮落！
大多數的人都不能體道，就像熵變中的分子，最終會使整個系統陷入死寂。對於能夠體道的通天徹地之人，他們的使命就是擔負著行天道、安定天下秩序的責任。一方面，要教化和約束這些對自然秩序存在潛在破壞力的人，讓他們返璞歸真，安於自然秩序。另一方面，做好教化工作，那麼天地萬物這個複雜系統的各個層級的秩序，都會按照自然秩序完好地運行下去。
自古及今，道造化萬物周行而不殆，縱使萬物再怎麼變幻莫測，這個“道理”就一直沒有變更過。但大道之象無法顯露，它不會像耶和華那樣經常去顯露神蹟，顯示對人類萬物的主權。大道很安靜，似乎就不存在一樣。實質上道不僅存在，而且有象。只是這個象，聽不見、看不到和摸不著。怎麼才能體察到這個道呢，老子認為，只有與道為一，才能體察到它。那就是要與人道相反，取人之不取、視人之不視，以貴為賤，以天下為身而無己身。這就是天人合一的境界，是謂玄同。
與道完全合一，這種大同的同一，無親疏之分，無利害之擾，無貴賤之別，這就是天下最可貴的。天人合一是歷代華夏聖賢探討的天倫與人倫之道，是華夏文化的根本內核。就跟西方人總愛看古希臘悲劇一樣，古希臘悲劇是西方文化的根本內核。我們平常所理解的謀略，都是具體的、微觀的術，是一種急智應變、小聰明的人之道。如果從宏觀格局和普遍法則出發，從更高的天之道出發，解決更低層級的問題，對任何事都能遊刃有餘，應之無窮。後者才是真正的韜略之道。
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