老子的天，當真無情嗎？
無情。
老子說得很清楚——
天地不仁，以萬物為芻狗。[24]
芻（讀如除），本義是割草。引申為喂牲口的草，叫芻草；引申為割草的人，叫芻蕘（讀如饒）。蕘，就是柴火。芻蕘，即是打草砍柴的人。所以，一個人說自己地位卑微，就自稱芻蕘，意思是草野之人；說自己言論淺薄，就自稱芻議、芻言、芻論，意思是漁樵之言。這當然是謙辭。就像鄙人，意思是身居邊鄙沒有見識的小地方人。
那麼，什麼是芻狗？
有三種解釋。第一種說是草和狗；第二種說是芻豢（讀如換），也就是家畜、牲口，或祭祀用的犧牲品。其中，吃草的叫芻，比如牛馬；雜食的叫豢，比如豬狗。所以，芻狗就是祭祀用的牛馬和豬狗。
第三種解釋，是草扎的狗，叫芻靈，相當於現在的花圈。祭祀時，芻狗披紅掛綠，人模狗樣。活動一結束，就棄之路邊，任牛踩，任馬踏，輕賤至極。[25]
三種解釋，都通。
而且無論哪種解釋，芻狗都很賤。
因此，天地“以萬物為芻狗”，意思就是說，萬物雖為天地所創造，所生成，天地卻始用終棄，漠然視之，完全不當回事。這當然不仁，也無情。
問題是，天地既然無情，為什麼又說“天將救之，以慈衛之”，弱者都會得到呵護和救助？
因為天道原本如此。
老子說得非常清楚：天下之至柔，馳騁天下之至堅。這就是規律。規律是沒有感情的，也不講感情。天若有情天亦老。以為天道有情，那是自作多情。[26]
天道無情。人呢？
也該這樣。
所以老子說——
聖人不仁，以百姓為芻狗。
意思也很清楚：統治者和領導人，應該效法天地。天地輕賤萬物，則君主無視萬民。但，輕賤不是糟踐，無視也不是無道。如果把“以為芻狗”理解成踐踏、蹂躪、迫害、致死，就大錯特錯。
那是什麼？
不愛而已。
所謂“不愛”，也不是恨，而是不愛不恨，沒心沒肺。說得再準確一點，就是不管。
不管就對了。因為君無為，則民自治；君無情，則民自富；君無能，則民自由。這不就是老子的政治思想嗎？只不過，以百姓為芻狗，話說得太難聽而已。
也許，這與老子的個性有關。先秦諸子中，老子和韓非是最冷的，正如墨子和孟子最熱。墨子古道，孟子熱腸，韓非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。
那麼莊子呢？
莊子卻是有情人。他的道，充滿情趣。
且看莊子。
莊子當然也主張君無為。但他更在意的，不是君主把人民看作什麼，而是自己把自己看作什麼。這可比別人怎麼看，領導怎麼看，重要得多。
請問，看作什麼呢？
原本是什麼，就看作什麼。是鯤鵬就看作鯤鵬，是燕雀就看作燕雀，是西施就看作西施，是醜女就看作醜女。如果原本是芻狗，那就看作芻狗。鯤鵬、燕雀、西施、醜女和芻狗，在道的面前沒有區別。
所以，東施效顰，是可笑的；燕雀認為鯤鵬不該飛得那麼高、那麼遠，也是可笑的。因為對於道來說，萬物一律平等（以道觀之，物無貴賤），這就叫“齊物論”。[27]
這樣的道，有情還是無情？
不好說。但可以肯定，莊子的活法與老子不同。在老子看來，既然認定天擇物競弱者生存，那就必須裝傻充愣，裝聾作啞，討好賣乖。只不過，陰謀家裝叫韜晦，有錢人裝叫低調，老百姓裝叫賣傻，但都是“裝孫子”。
總之，誰會裝，誰就活下去。誰笑在最後，誰就笑得最好。這就是老子的生存之道。
莊子卻從來不裝。莊子說，你看那野貓和黃鼠狼，裝出謙恭的樣子匍匐在那裡，其實是想捕捉小動物。結果怎麼樣呢？一頭撞進了獸夾和羅網。[28]
人也一樣。聰明的自以為是，弱智的斤斤計較，雄辯的盛氣凌人，嘴笨的囉裡八嗦，正所謂“大知（智）閒閒，小知間間；大言炎炎，小言詹詹”。[29]
但共同特點，是忘了本真。
結果呢？小人為利，士人為名，大夫為了家國，聖人為了天下，都丟了性命。[30]
想想這真是何苦？
生活就該真實而自由。所以莊子說，不要做名人，不要做謀士，不要做負責人，不要做青年導師。這些頭銜、符號和責任，都是害人的。[31]
那該怎麼活？
腰上綁只沒有用的空心大葫蘆，在江湖上飄；有一搭沒一搭地在河邊釣魚，釣不釣得到無所謂；或者到無人的曠野找棵大樹，在它旁邊轉悠，在它下面睡覺。[32]
這樣的活法，就叫“逍遙遊”。
顯然，莊子的“逍遙遊”，與老子的“為之下”，是兩種活法。活法不同，即道不同。道不同，就不相與謀。老和莊居然都是道家，也算一個奇蹟。
那麼儒家呢？
[24]見《老子·第五章》。
[25]此種解釋亦請參看《莊子·天運》。
[26]見《老子·第四十三章》。
[27]見《莊子·齊物論》，並請參看《逍遙遊》和《天運》。
[28]見《莊子·逍遙遊》。
[29]見《莊子·齊物論》。
[30]見《莊子·駢拇》。
[31]見《莊子·應帝王》。
[32]請參看《莊子·逍遙遊》。
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