“哲學”現在是一個很風靡的概念，似乎讀點書的人不懂點哲學的話沒資格談精神內核，談點人生經驗最終又要歸屬到人生哲學這個概念上，但“哲學”到底是什麼？
《蘇菲的世界》嘗試用一種並不嚴肅的講述故事的方法去解釋“哲學”的起源和發展，甚至是嘗試去解釋最中心的內核。
隨著生命的進程的不斷進步，我們對這個世界開始提出越來越多的問題和疑惑，開始嘗試用猜想去解釋很多由於現階段的技術水平或者社會形態限制而沒有辦法解決的問題。
在我們的生活中，世界上的許多人都有不一樣的煩憂，但是總有一些問題具有普適性。當然，此等精神上的普適性問題的存在和提出都建立在人們滿足了基本的生活的需要之後，所謂衣食足而知榮辱，倉廩實而知禮節。
但是現在的生活節奏太過於快速，世界上的許多東西都難引起我們的好奇心。我們對越來越多的東西抱著理所當然的態度，無論世界是物質的還是虛幻的，似乎都和我們沒關係。但是並不能忽略這世間所有的一切都是驚人的巧合的難以想象的事件碰撞而形成的。
在我們解決生命中的具體的煩憂之後，但凡我們開始對生命的存在有疑問，我們首先對自己感到好奇的就是世界是怎麼來的？人類從何而來從何而去？這幾大基本問題開始圍繞我們形成對世界的最新的認知。
當我們開始問，世界是存在我們心裡或者會隨我們的意識而改變還是它本身就是在哪裡。這個問題就是哲學的基本問題，也就是被大家所稱為存現問題的哲學主題。
在歷史中，很多哲學家都嘗試去解釋世界。
希臘早期的自然哲學家除卻對世界構成的元素進行不斷的考量之外，他們這一派的哲學家承認“沒有任何東西會來自虛無”，所以他們致力於窮極世界上的所有微小元素，去嘗試解決這個世界的構成問題。
此中典型的是帕梅尼德斯，他提出世界的萬物是一直存在的，而已經存在的事物也不會消失於無形。更深入一點來說，他認為世界上根本沒有真正的變化，沒有另外一種事物會變成另外一種事物。雖然，從嚴格上來說，他忽略的事物的變化性，但是從物質論的角度，他很好地解釋了世界無法言傳的實體感。
而又有一些哲學家認為，世界是基於感官“幻象存在”的，這個點有點像中國的王陽明的明心理學，即“我思故我在”。但是在古希臘這個時期，他們沒有辦法提供準確的物質基礎去解釋或者是證明這個問題，只能是漫談。
而到了戴爾菲，畫風似乎有點偏移。他直接把日常生活中的許多問題都賦以神諭，企盼幫助或者寬恕。在這一點上，戴爾菲就是典型的唯心主義者，也就是說一定是一個認為世界不是物質的。
而典型的德莫克里特斯就是典型的唯物主義者。單就他的個人而言，他是非常偉大的。他僅憑思考就能解決世界構成問題。也就是他率先提出了原子概念，卻沒有藉助任何的科學機器。經過現在的科學實踐證明，他的想法是非常正確而且具有預見性的。
而接下來的哲學家對於世界的見解都是從之前的哲學家的見解中超脫或者說提高而來的，並沒有什麼更先進的理念，無非是把哲學理念編得更加社會化，有利於社會發展而已。
但是隨後出現的馬克思主義思想打破了這一觀念。它明確地提出了唯物主義的觀念，還加入的辯證法，在某種意義上直接更新了現有的哲學體系，在最大程度上給了世人一個比較完滿的解釋。
《蘇菲的世界》融合了故事情節，嘗試用最易讓人接受方式和講述語言去給大家講述世界的構成和人類在世界上的意義。用雙重社會結構去模擬人類在宇宙中的位置，開始提供了一個新的社會理念：我們是否只是更大的世界的一個代碼。這個瘋狂而又在情理之中的概念又剛好和現代科學提出的譬如“果殼中的宇宙”有了一致性。
在科學和哲學之外，很有趣的是《蘇菲的世界》還有很有意思的文學色彩，鋪墊還有人物塑造都很有意思，最重要的是作者把人物發展浸潤到了哲學內容和體系之中，相互纏繞，又相互映襯。通過人物層層深入的探索慢慢地闡述哲學核心，而最精彩的哲學展示則和人物的心理一起擴展深度。
當然，如果單單拋卻“哲學啟蒙書”的這個標籤或者說功能，其文學地位是絕對不可能被提高到這個地位的。如果從哲學地位上來說，當然也比不上柏拉圖的《理想國》十之一二。但單隻就定位準確來說，作為一本哲學啟蒙書，削減了深度但又保留了哲學書的精髓，有意思不乏味，不可多得。
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