作者|墨書
在《傳習錄》中有這樣一番對話：
蕭惠問死生之道，
先生曰：知晝夜，即知生死。
問晝夜之道，
曰：知晝則知夜。
在王陽明的學生中，蕭惠是一個悟性較低的同學，但是他特別喜歡鑽研，思考一些事情。
有一天蕭惠就和王陽明探討人生的死生問題，也就是人們常說的當一個人死亡之後是萬事皆休，一死永滅，還是死後有我們想象的靈魂存在。
這是一個世人都執著和迷惑的問題，但是王陽明對於這個事件的回答，好像有一些模糊，說：“知晝即知夜”，就是說了解死必然瞭解生。
王陽明所說的這一個答案，還要從佛家思想開始說起。
佛家思想認為人不會一死永滅，人也不會一死不滅，而留有一個靈魂。
在世俗的理解之中，認為人死之後會留有一個靈魂，這一個不變的靈魂穿過自己每一個輪迴的生命，就像一條線穿過一顆又一顆的珍珠，這樣的靈魂可以在不同的肉體中存在，就好像我們看到的神話小說一樣，人死之後可以輪迴轉世。
但是在佛家中認為這是一個悖論，事實上，這個世上根本沒有“恆常”的東西，一個人離開之後，靈魂永遠不會存在，但是有一個代替靈魂的東西，比靈魂更為玄妙，叫做意識之流，也就是所佛家中所說的“神識”。
這種意識之流也不是固定不變的，它時時刻刻的都在變化，唯一不變的就是這意識之流永遠存在，但是它又永遠處在變化之中，更具備延續性。
佛經中常說：非斷非常，非一非異，意思就是說上一世和這一世的我，雖然說不是同一個我，但是也不是說全然不同的，他有一個意識之流作為銜接。
就好像現在的生物學理論之中有這樣一個說法，人身上的絕大部分細胞，除了極少數的神經細胞之外，平均7年就會全部更換一次。
此外，自己的脾氣、秉性、思想、觀念等等，都會有非常大的轉變，其中的差異不亞於兩個不同的個體之間的轉換，但是轉換之間卻存在著延續性和關聯性。
這又如同佛家中所說的“無常“，意思就是沒有任何物體是永恆的存在，一直處在變化中。
最重要的是，在每一次的變化都未必是壞事，就好像每一次有舊的事物消失，才會有新的事物出現。
從這裡再去理解王陽明所說的“知晝即知夜”，就比較容易理解了。
事實上，人生的每一剎那都包含著變化，更包含著死亡和新生，而人生的意義也是在這裡，雖然我們生命中擁有的一些東西會消失，但是有一些東西也會出現，任何好的事情和壞的事情都是如此。
正是因為無常，所以才有四季輪轉，日夜交替，才有新的生命出現，那麼對於我們世俗之人來說，面對著這一切不確定的無常無我的世界，想要更坦然的去活得更好，需要秉持兩個心態。
一：坦然接受所有的變化
很多人面對一個無常無我的世界，總是期望所有的變化都是完美的，一旦出現遺憾與不足時，就嘗試抗拒，這是一個錯誤的概念。
無論世界出現什麼樣的變化，我們首先要學會接納，然後再去努力的改變，如果連接納都做不到，一味的抗拒，只會讓自己更痛苦，所以人生會因負面情緒而變得更糟。
二：不要試圖掌控外界的變化
無論面對什麼樣的局面，可以儘自己最大的努力讓它變得更好，可以經營自己的事業和家庭，但是不要把自己的期望。寄託在那些沒有出現的事情上。
比如，很多人總在無理取鬧的期望著幸運的事情完全降臨，總是期盼著十全十美，這是非常美好的願景，但是不是一個合理的心態，因為我們控制不了未來，只能控制當下。
認識了無常無我的狀態之後，也明白了該如何去對待這一切變化，就會有一個坦然和豁達的心態，在這樣一種情緒之下，我們才能生活得更好。
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