作者尤瓦爾·赫拉利，著名歷史學家，本書是他簡史三部曲的第二本。
如果說上一本書《人類簡史》講的是人類從哪裡來，那麼這本《未來簡史》描述的就是人類要往哪裡去。
超越人類智慧的人工智能、主動的基因改造技術、更高級的經濟增長，會把人類變成什麼樣？
這本書其實講了三件事：第一，推動社會變革的不是我們對真實現實的認識，而是我們頭腦中虛構的現實，也就是宗教的力量，而人文主義就是現代世界的宗教；第二，科學和人文主義有一個交易，使得我們現在對人文主義的信念越來越強，且要根據這個信念去改造世界和自己；第三，但是人文主義有個本質缺陷，會讓這個故事在未來講不下去，必須換一個新故事。
事實上這本《未來簡史》大部分說的是歷史。為什麼要說歷史？赫拉利說，欲知未來，必須先了解歷史，而且學歷史的最大作用，不是為了相信歷史是必然的，從裡面找規律，然後才充滿幹勁兒，而是為了擺脫歷史的枷鎖，讓人更自由。
在作者的眼中，歷史其實是一系列偶然事件的結果。回到當時的歷史現場，大事件之所以有了後來的走向，一點都不必然，很可能就是被當時一個意外小事件給左右的。所以我們今天面對的現實，就只不過是這些偶然事件的歷史枷鎖而已。不是必然的，不是自然規律對我們的要求，那就是可以改變的。
現在我們要從智人向神人演化了，為此要乾的這三件事是追求獲得永生、追求幸福和直接成神。這是預言，但不是宣言。之所以瞭解歷史，就是因為我們可以把自己從歷史中解放出來，去想象不同的命運。
有些事情和觀念是天經地義的，但是如果你有點歷史眼光，能夠從更大的尺度去看，就會發現它以前並不是這樣，那麼將來也未必還是這樣。比如說這句話：人是第一可寶貴的。這個觀念幾乎無可辯駁，不管哪派的人，都沒有質疑過，這句話基本算是人文主義的基礎。但是，人是第一可寶貴的嗎？這本書告訴我們，至少過去不是。
採集狩獵時代的人都是“泛靈論者”，就是認為萬物有靈，動物和人類一樣，都是平等的生命，他們必須學會推測動物在想什麼，才能追蹤到獵物，才能躲過猛獸的攻擊。採集狩獵者並不認為人是第一可寶貴的。農業革命以後，人把很多動物給馴養了，平等關係也就沒有了。那麼泛靈論就不能再滿足時代的需要，人類需要新的理論，這才產生了有神論。人只要直接和神交流、對神負責就可以了，神就會安排好風調雨順，安排動物為人所用。基督教就是農業革命的產物，所以農業社會的人認為神是第一可寶貴的，人是第二可寶貴的，位列其他所有動物之首。
可是進化論一出現，基督教這套說法就崩潰了。靈魂說跟進化論不兼容！再者這個交易也沒必要繼續存在，因為現代人力量強大，可以直接對動物和自然界為所欲為，根本不需要神的庇護。那麼人就需要一個更新的理論，來說明為什麼人就比其他動物高級。
人類真正厲害的，能讓人群實現大規模的靈活合作的，不是意識，也不是個人想象出來的主觀現實，而是所謂的“互聯主觀（Intersubjectivity）” ——人幻想出來的虛構的東西，而且還能讓人人都相信。上帝、國家、金錢、公司、價值觀，這些都是我們想象出來的互聯主觀。
人比動物強就強在人能通過某種假想出來的意義，把眾多的人給高效地組織起來。單個人的力量很有限，集體合作才是關鍵。
赫拉利說，現在情況是虛構的比真實的重要得多。比如，公司就是我們的一個聯合想象。公司不是它的創立者、經營管理者和股東，但公司有自己的財產、銀行賬戶、納稅義務和法律責任。讓“公司”獨立於人，是一個非常好的制度，但我們不要忘了，“公司”其實也是個想象的共同體。
很多重要的東西都是虛構的。赫拉利說，真正有權勢的人類組織根本不在乎真相如何（
這點我不認同），他們在乎的是把虛構出來的信仰強加給每個人，並且利用這個信仰去改變真實的世界。 宗教更是這樣。所以說，推動社會變革的不是我們對真實現實的認識，而是我們頭腦中虛構的現實，也就是宗教的力量。
虛構的強大力量，不在於它距離真實有多近，而在於它能把更多的人有效地組織在一起，促進這些人的合作。以此來說，並不是只有相信超自然現象或者神，才算宗教，其實很多東西都可以被稱為“宗教”。書中給了“宗教”定義，滿足下面這三個特點的，就是宗教：第一，它有一套號稱不是人發明的，而且不能被人改變的道德法規，要求人們必須遵守；第二，它給人們一個許諾：只要你遵從這套法規，就會有什麼什麼好處；第三，它的目的是為了鞏固自己設想的社會秩序。其中第一條是關鍵，宗教就是一套約束人的規則。
科學技術可以告訴我們做事的方法，可以讓我們擁有強大的力量，但是一件事做與不做，要面臨道德選擇的話，我們就非得藉助宗教。
別忘了剛才說的，不僅僅基督教是宗教，自由民主人權也是宗教。你想要維持大尺度的社會秩序，離開宗教光靠科學是不可能的。宗教關注的是秩序，而科學技術關注的是力量。那麼科學跟宗教能不能互不干涉呢？也不行。
宗教給人提供的道德指引，通常分三步。天主教反對任何形式的墮胎就分這麼三步：第一步道德判斷：人的生命是神聖的！ 對此科學無話可說，你說是神聖的就是神聖的吧；第二步事實陳述：生命在受孕那一刻就已經產生了，所以哪怕還只是一個受精卵，也不能被墮胎。這裡，科學很有發言權；第三步道德指引：基於前面的道德判斷和事實陳述，天主教要求不能墮胎。如果到第二步的時候，科學家判斷受精卵沒有生命，第三步的指引就說不過去了。
宗教不但能把大量的人組織起來，而且還能給人們提供道德判斷的指引，以前科學一直在幫助宗教擴大力量，但是就像剛才說的第二步，從此刻開始，科學開始要敲打宗教了。說到宗教，當前最大的宗教不是別的，正是人文主義。
西方國家的主流思想自由主義，就是人文主義的一個最大分支。
所謂現代性，其實是一個交易。人類放棄“神”賦予我們生活的意義，去交換科學的力量。
在現代世界我們有了科學的力量，不用按上帝的安排走了，作為代價就是上帝也不給我們生活的意義了。 但我們可以自己給生活找意義。一個是追求經濟增長。我們愛說中國人最信奉經濟增長，什麼問題都想用經濟增長解決，而赫拉利說所有國家都是如此。經濟增長，把蛋糕做大，你就可以解決各種問題，甚至包括一些道德問題。不過經濟增長是個靠不住的辦法，你總不能永遠高速增長。
人文主義，倡導我們崇拜人性，用人性取代過去宗教裡神的位置，用人的體驗，給外部世界製造意義。說白了，就是你應該聽從自己內心的聲音。什麼是好的，什麼是壞的？過去是上帝說了算，現在是你的內心說了算：你感覺好，就是好的；你感覺壞，就是壞的。
赫拉利提出，對人文主義來說，有這樣一個公式：知識 = 體驗 ✖️ 敏感度。這裡說的體驗就是你所經歷的各種感覺、感情和想法。所謂敏感度，有兩層意思：第一，你不能光有經歷而不重視體察你的體驗（經歷轉化為體驗的能力）；第二，你必須允許這些體驗來影響你甚至改造你（體驗改造自己的能力）。
在人文主義的影響下，我們幹什麼事情都是在追求體驗。旅遊公司不是賣給你機票，而是賣給你一系列的體驗。去高檔飯店不是為了吃頓飽飯，而是為了體驗環境、音樂、燭光……還有食物。
所有人文主義者都認為人的內心體驗是第一位的，一切道德應該從這裡出發。但是世界上有很多人，不同人的內心肯定會不一樣，互相之間就會有矛盾產生，那麼你怎麼處理這個矛盾？這就把人文主義分成了三個派別。
“正統”的人文主義，也就是我們今天說的自由主義，也就是現在歐美髮達國家的主要意識形態。自由主義者認為不管是誰，每個人的內心體驗都是重要的，都會讓世界變得更豐富多彩，所以你應該賦予所有人自由表達的權利。這個話說著漂亮，但是做起來有困難。
社會主義的人文主義者，認為自由主義者太過強調個人的感情，尤其是太過強調每個人自己的感情。進化人文主義者，則認為“所有人的情感都重要”根本就不對，有些人就是比另一些人強，我們應該讓那些優秀的脫穎而出！如果你所謂的“優秀”是按人種分類的，那你就是納粹。 這三派的交戰，歷經兩次世界大戰和一次冷戰，最後結果是自由主義者勝出。 現在的世界，是自由主義的天下。（作者觀點）
自由主義的主張：在政治上，自由主義者認為應該聽從選民的意見，選民們則要發掘自己內心的聲音，你喜歡誰就選誰！在經濟上，搞自由市場，把決定權交給消費者，消費者永遠是對的。在道德上，你覺得你感覺好，而且不傷害其他人的感情，你就可以做。在教育上，老師不再強調教科書的標準答案，而要啟發學生你自己怎麼想？在藝術上，我們應該相信每個人自己的眼睛，你認為它美，它就是美的……
自由主義看上去很有道理。它給所有人自由表達的權利，資本主義國家的確生產了最豐富的產品，創造了最豐富的藝術作品，每個人都活得很瀟灑！而在赫拉利看來，自由主義陣營能最後勝出的一個重要因素，是技術進步。但是如果我們此時此刻向未來看的話，自由主義可就遭遇了危機，也就是這本書的第三個觀點：自由主義的本質缺陷，會讓這個故事在未來講不下去，它需要一個新故事。
赫拉利說，自由主義重視每個人的體驗，這是基於三個假設：
第一，我有一個不可分割的“自我”。只要用心審視，我就能發現自己內心深處真實的自我，我要傾聽這個自我的聲音。；第二，這個真實的自我，是完全自由的，也就是說我有自由意志。；第三，沒有人比我自己更瞭解我自己，只有我才知道我想要什麼，所以不論是作為選民還是作為消費者，我都必須自己說了算，而不能讓別人替我做決定，不管他是誰。
自由主義的危機是什麼呢？那就是不用等到未來，就在此時此刻，科學已經有了足夠多的證據，證明這三個假設都是錯的。
先來看第一個假設：我有一個不可分割的自我，我能發現內心深處真實的自我，我要傾聽這個自我的聲音。 現在科學家非常確定，我們大腦中並不是只有一個聲音，我們的每種情緒都是一個聲音，這些聲音在大腦裡不斷爭論。
我們知道人腦有兩個半球。左半球負責右邊的身體，包括眼睛和手，右半球負責左邊。左半球有語言功能，側重於邏輯；右半球側重於形象思維。本來，這兩個半球之間通過一根很厚的神經管連接，可以直接交流。
除了左右腦這種分法之外，赫拉利還提到另一種分割自我的方法：“體驗自我”和“敘事自我”。簡單說，就是敘事自我評估一段經歷的時候，對這段經歷的長短沒有感覺，只在乎這段經歷中感受最強烈的部分和結尾的部分。這叫做“峰值-結尾規則”。有時候敘事自我不得不講一個不真實的故事，來讓我們感覺自己生活得很有意義，或者至少覺得生活是邏輯自洽的。
生物學對人腦瞭解得越多，就越發認定，人只不過就是一臺計算機。所有過程無非就是物理和化學，人和動物一樣，無非就是各種算法的集合，哪有什麼特別的？有時候外界給個什麼刺激，我們就會做出什麼反應。有時候我們也會做出一些真正隨機的決定，但這種隨機決定也不是我們所能控制得了的。
再來看自由主義的第二個假設：這個真實的自我，是完全自由的，也就是說我有自由意志。科學家說的自由意志，是人能不能選擇自己的慾望。答案是不能。有很多實驗證明，人的慾望並不受意識控制，意識是受慾望控制。
比如一項實驗中，科學家給受試者一個開關，受試者可以隨意選擇開還是關。與此同時，科學家用功能性核磁共振，實時地觀察受試者的大腦。結果發現，在受試者按下開關的幾百毫秒甚至幾秒之前，在他還沒有意識到自己要怎麼選擇之前，科學家看著大腦成像圖，就已經提前知道了他會怎麼選。科學儀器可以先一步知道你“想”幹什麼。不但如此，科學家還可以控制你“想”幹什麼。
人的意識就是各種想法、感覺和慾望的集合，每時每刻都有各種慾望在我們的大腦中升起又消滅。你的決策可能是各種不同慾望談判的結果，但是到底有哪些慾望會出席這個談判，你根本控制不了。所以自我在哪裡，自由意志又在哪裡？如果我根本沒有單一的自我，那投票的是誰？購物的是誰？承擔後果的又是誰？我怎麼能保證它做的決定符合我的利益？
到目前為止，自由主義的第三個假設還是對的：沒有別人比我更瞭解我自己。也許我在做選擇的時候經常犯錯誤，導致反過來損害了自己的利益，但是讓別人替我做決定的話肯定只會更差！ 但是赫拉利說，從現在開始，實際上是已經開始了，自由主義者說的這一條也錯了。過去，科學因為證明了上帝不靠譜，給了以人為本的自由主義發展的機會。現在，科學又給了自由主義“會心一擊”。因為，計算機算法就比你更瞭解你自己！為了你自己的利益，你，我，我們大家，都應該讓算法替我們做決定！
至此，自由主義的三個假設全被顛覆，自由主義真沒意義了。
真正的未來比這個更復雜。從現在看來，世界有三個趨勢，對應著人的三種不同的命運： 第一種，人工智能如此強大，人作為一個工作者的經濟價值和軍事價值都沒有了，那麼政治經濟系統就會認為人沒有價值；第二種，也許人類整體還是有價值的，但是每個人作為個體，是沒有價值的；第三種，也許有些個體還是有價值的，但他們是經過了生物學升級改造的“超人”。
這三個趨勢中哪一個的效果最快最明顯，赫拉利沒有給出判斷。我們姑且假定在未來相當長的時間內，三個趨勢同時進行。那麼就在二十一世紀，全體人類將會被技術進步的趨勢給劃分為三種人：無用的人、沒有自主的人和神人。這三種人不可能是平等的。
先來說“無用的人”。為什麼自由主義是歐美髮達國家的主要意識形態，而不是在發展中國家興盛呢？因為在工業化國家，人力是非常寶貴的資源。大工廠時代每一個工人都是特別有用的，戰場上每多一個士兵就能讓你方多一分勝算。為什麼要給婦女投票權？因為當時的經濟生產很需要婦女。重視每一個人，不僅僅是一種高大上的理念，而且也是因為那時候的經濟和軍事需要每一個人。如果不需要了呢？
過去機器取代一些人的工作，而人總能發明新的工作，但赫拉利說這可不是自然定律，現在的趨勢就是機器的智能就是越來越比人更適合工作。
工業革命帶來了無產階級，現在人工智能革命也會帶來一個新階層，一個對經濟和軍事來說都沒有用的階層。
我們再來說說一個可能聽起來比較新的理論。世間一切學科，不管是科學、文學、音樂還是經濟學，背後都是數學模式。從數學角度，我們可以把一個人、一個動物、一個公司或者一個國家，都想象成一個數據處理系統。比如說，生物體無非就是各種算法的集合，經濟學無非就是把參與各方的慾望和能力數據蒐集在一起，然後做個決策。所有這些無非就是處理數據。
最後，記住赫拉利在一開頭告訴我們的這個道理：學歷史不是為了預測。未來有多種可能性，神人還是萬物之網主導世界，我們不知道哪個是必然的。瞭解歷史，恰恰是讓我們能多考慮一種可能性。
在全書的結尾，赫拉利邀請我們繼續關注三個大問題，這三個問題涉及全書的基本假設，也許將來科學進步會有不同的答案： 第一個，生物真的只是一堆算法嗎？生命真的只是數據處理嗎？第二個，智能和意識，到底哪個更有價值？第三個，如果那些沒有意識但是有高度智能的算法比我們更瞭解自己，社會、政治和日常生活將是什麼樣的？
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