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春秋諸大夫，見人言動，億而談其禍福，霏不驗者，左、國諸記可觀也。大都吉凶之兆，萌乎心而動乎四體。其過於厚者常獲福，過於薄者常近禍。俗眼多翳，謂有未定而不可測者。至誠合天，福之將至，觀其善而必先知之矣。禍之將至，觀其不善而必先知之矣。今欲獲福而遠禍，未論行善，先須改過。
但改過者，第一，要發恥心。思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師？我何以一身瓦裂？耽染塵情，私行不義，謂人不知，傲然無愧，將日淪於禽獸而不自知矣；世之可羞可恥者，莫大乎此。孟子曰：“恥之於人大矣。以其得之則聖賢，失之則禽獸耳。”此改過之要機也。
第二，要發畏心。天地在上，鬼神難欺，吾雖過在隱微，而天地鬼神，實鑑臨之，重則降之百殃，輕則損其現福，吾何可以不懼。不惟是也。閒居之地，指視昭然，吾雖掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，終難自欺；被人覷破，不值一文矣，烏得不凜凜？不惟是也。一息尚存，彌天之惡，猶可悔改。古人有一生作惡，臨死悔悟，發一善念，遂得善終者。謂一念猛勵，足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷，一燈才照，則千年之暗俱除。故過不論久持，惟以改為貴。但塵世無常，肉身易隕，一息不屬，欲改無由矣。明則千百年擔負惡名，雖孝子慈孫，不能洗滌；幽則千百劫沉淪獄報，雖聖賢佛菩薩，不能援引。烏得不畏？
第三，鬚髮勇心。人不改過，多是因循退縮。吾須奮然振作，不用遲疑，不煩等待。小者如芒刺在肉，速與抉剔；大者如毒蛇齧指，速與斬除，無絲毫凝滯，此風雷之所以為益也。
具是三心，則有過斯改，如春冰遇日，何患不消乎？然人之過，有從事上改者，有從理上改者，有從心上改者，工夫不同，效驗亦異。
如前日殺生，今戒不殺；前日怒詈，今戒不怒，此就其事而改之者也。強制於外，其難百倍，且病根終在，東滅西生，非究竟廓然之道也。
善改過者，未禁其事，先明其理。如過在殺生，即思曰：“上帝好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安？且彼之殺也，既受屠割，復入鼎鑊，種種痛苦，徹入骨髓。己之養也，珍膏羅列，食過即空，疏食菜羹，儘可充腹，何必戕彼之聲，損己之福哉？”又思血氣之屬，皆含靈知；既有靈知，皆我一體，縱不能躬修至德，使之尊我親哦，豈可日戕物命，使之仇我憾我於無窮也？一思及此，將有對食傷心，不能下嚥者矣。
如前日好怒，必思曰：人有不及，情所誼矜；悖理相干，於我何與？本無可怒者。又思天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問；行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，則謗毀之來，皆磨鍊玉成之地，我將歡然受賜，何怒之有？
又聞謗而不怒，雖讒焰熏天，如舉火焚空，終將自息；聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蟬作繭，自取纏綿；怒不惟無益，且有害也。其餘種種過惡，皆當據理思之。
此理既明，過將自止。
春秋時期各國的卿大夫們，他們每每通過一個人的語言、行為，加以分析，便能判斷這個人未來的吉凶禍福，並且沒有不靈驗的。這在《左傳》《國語》等各類記載史實的書中都能看得到。大凡一個人在尚未發生事情之前，預先顯露出的吉凶禍福的徵兆，都是發自於他的內心，而表現於他的外在行為。凡是那些待人處事比較穩重、厚道的人，常常能夠獲得較多的福報；而那些行為不莊重、過分刻薄的人，常常會招致災禍。一般人學問不深，見識淺陋，沒有識人之明，就像是眼睛被眼翳病遮蔽了一般，什麼也看不清楚，卻還說禍福是無定的，是無法預測的。我們知道，一個人如果能以至誠之心待人，那麼他的心就會與天道吻合。那麼一個人的福報是否即將到來，只須看他所做的善行，就必定能夠預先得知了；他的災禍是否即將降臨，只須看他所做的惡行，也必定能夠預先推測出來。現在想要獲得福報而遠離災禍，在還沒有講到行善之前，就必須先從自己的缺點、過失開始。
凡是改過者，第一，要生氣羞恥心。想想古代的那些聖賢大德，跟我們一樣是個男人，為什麼他們能夠流芳百世，成為大家可以學習的榜樣？而我為什麼卻一事無成，甚至於身敗名裂呢？這都是由於過分沉溺於安逸，受到世俗慾望的汙染，並且偷偷的做些傷天害理的不合乎義理的事，還以為別人不知道而表現出一副傲慢的樣子，沒有一點羞恥之心；就這樣一天天沉淪，逐漸變成了禽獸之流，但自己卻沒有發覺。世界上各種令人羞恥懺愧的事情，都沒有比這個更大的了。孟子說：“恥字對於一個人來說，實在是關係太重大了！因為一個人若能知恥，就可以成就聖賢之道；如果不懂的羞恥，那便同禽獸一般了。”這些話都是改過的重要訣竅啊！
第二，是要生起敬畏心。須知，我們的頭頂上有天地鬼神在監察著，他們是難以欺騙的，我們即使是在非常隱蔽的地方犯了過，大家不易發覺，但是天地鬼神卻如親臨現場看到一樣，知道的清清楚楚。所犯的罪業如果很重大，必定會有眾多災禍降臨我們身上；就算是過失較輕，也會減損我們現有的福報。我怎麼可能不懼怕呢？
不僅如此！就算是在沒有人在的空閒之地，神明依然如“指視昭然”，如同身臨其境一樣能清清楚楚的看到、聽到人們的一切作為。我們雖然掩飾的非常隱秘，文飾的非常巧妙，但是內心種種想法念頭早已暴露在神明的面前，終究難以自我欺瞞。如果被人看破了，那麼也就會變得一文不值了，又怎麼能夠不常懷敬畏之心呢？
不僅這樣！一個人只要還有一口氣在，就算犯下了滔天大罪，也還是能夠悔過改正的。古人有一輩子都在作惡，到了臨終時卻悔悟改過，萌發了一個善的念頭，從而獲得善終的。這就是說，只要能夠發出一個勇猛堅定的善念，就完全可以洗刷掉他一生所犯的罪惡！這就有如千年太陽照射補刀的幽暗山谷，只要有一盞燈光照射進去，那麼千年的黑暗也就可以完全除去。所以過失不論是久遠前犯得，還是最近犯得，只要能改，那就是最可貴的。
況且我們所處的這個事件，是一個幻滅無常的世界，我們的肉身很容易死亡，只要一口氣上不來，這個肉身就不再是我的了。到這個時候，我們就是想要改過，也沒有辦法了。因此，在明面陽間的報應上，我們將承受千百年的惡名，就算有孝子慈孫，也洗刷不掉這種惡名；至於看不見的報名，在陰世，還要以千百劫的時間，沉淪在地獄裡受罪，縱是遇到聖賢、佛菩薩們，也無法救助、接引。這怎麼可能讓人不懼怕呢？
第三，必須發起勇猛心。人在犯過之後不能夠改正，大都因為得過且過，退縮畏縮，不能振作精神，向上奮發的緣故。我們在明白自己的過失後，必須立即下定決心改正過來，不應有絲毫的遲疑，更不應當猶豫不決，東等西等，今天等待明天，明天等待後天。小的過失，要像尖刺戳進肉內一樣對待，必須趕快的剔除；大的罪業，要像毒蛇咬到手指一樣對待，必須第一時間將指頭切除，不可以有一點點猶豫和停頓，否則毒液蔓延到全身，就會立即死亡。這邊是《易經》中，風雷之所以構成的道理所在。
如果具備了恥心、畏心和勇心者三種心，那麼一旦犯了過失就能馬上改正，就好像春天的冰雪遇到了陽光，何須擔心它不能融化掉？然而人們過失，有從犯所過失的事實本身上戒除的，有從認識其中的道理而去改變的，也有從心念上來改正的，他們所付出的努力程度不一樣，因此所得到的效果也就有所不同。
比如，有人前天害殺害生命，但今天就已戒除不再殺了；前天還發怒罵人，今天也戒除不再發怒了，者就是從所犯事情的本身上來改過。但是這種改過之法只是從外在來強制約束自己，這會比從根本上自然改正要難百倍；而且其犯過的根源仍然存在，在東邊把它消滅了，西邊又會冒出來，這實在不是徹底掃除乾淨改過的方法。
善於改過的人，在還沒有禁止他去做某種事情之前，會先去了解此事不可以做的道理。例如一個人即將犯殺生的過失，他當即就應該想到：“上天有好生之德，凡是萬物都會珍惜自己的生命，如果將它們殺了來滋養自己的身體，又怎麼能夠心安呢？而且當它們被殺時，已經遭受到了宰割，在尚未斷氣之前，還要被放到鍋裡烹煮，那種種無法形容的痛苦，直接穿透進入到了骨髓裡面。再者，人們為了蓄養自己，滿足口腹之慾，將各類珍稀美味擺在面前，盡情享受，卻從未想過這些美食入口之後，便會化成糞渣排出，到最後什麼都不會留下；其實蔬菜素湯，儘可以營養身體、增長壽命，又何必一定要去傷害別的生命，來折損自己的福報呢！”
同時還要想到，凡是有血有氣的生命，都具有靈性知覺；既然是有了靈性知覺，那麼就與我們人類一樣有情有生命了，就算我們自己不能夠修到至高的德行，使它們來尊崇我、親近我，又怎麼可以天天殺害它們的生命，使它們與自己結下生死冤仇，恨我怨我一直沒有盡期呢？一想到這，面對著滿桌的血肉之食，不禁生出悲傷憐憫之心，不再忍心吞食了。
比如以前我喜歡發脾氣，就應該想到：每個人都會有短處，從情理上來說，這本來就應該加以同情和原諒；如果有人違反情理而冒犯了我，那是他自己的過失，與我又有什麼關聯呢？這本來就沒有什麼可憤怒的。還應想到，天下沒有自以為是的英雄豪傑，也沒有怨恨別人的學問；如果所做的事情不能稱心如意，那都是自己的德行修得不好，涵養不足，感動人的力量還不夠！如果這些我都能夠自我反省，那麼各種外來的毀謗與傷害，都將成為磨鍊我、成就我的助緣。因此，我將要高高興興地接受別人的指摘和批評，又有什麼可怒可恨的呢？
再者，如果聽到別人的毀謗而能不發怒，那麼即使這些壞話說得像火焰燻滿天空，也只不過是痴人拿著火把，想要焚燒虛空一樣，最終將會自己熄滅、停止。如果是聽到毀謗就動怒，那麼即使費勁巧妙的心思努力為自己辯護，也只會像春天的蟬兒吐絲作繭一樣，將自己纏縛住。所以，發怒不但對自身沒有好處，而且還會有害處。至於其它的種種過失和罪惡，都應當依據客觀實際來認真思考。
這種道理若是能夠明白，過失自然就會停止，不會再犯。
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