天主教《聖經》總論

新舊約全書總論

新舊約全書，是數十卷經書的總集。這些經書的特點，在於它們的寫成有超乎自然之處，因為這些經書都是在天主聖神默感下寫成，賜予天主的子民--教會的禮品。

聖教會自古以來，一致主張這部總集包括舊約四十六卷，新約二十七卷。共計七十三卷。但大多數的基督教派，由於只相信以希伯來文寫成的書才為聖經，因此，現今有希臘原文的巴路克、多俾亞傳、友弟德傳、瑪加伯上下、智慧篇和德訓篇七卷，未著錄在他們的聖經書目內。而天主教會自古即以希臘文七十賢士本為聖經，因而對上述七卷也一律認為是聖經。這些經書稱為“約”，因為其中心思想是天主與人所立的盟約。天主與以色列民族在西乃山上所立的盟約稱為“舊約”；耶穌以自己的聖血和聖死為全人類所立的永遠盟約稱為“新約”。這些經書又稱為“聖經”，是為表示這些書所具有的獨特地位和神聖權威。書中所記述的一切書吾人信仰及道德的大經，又為吾人立身經世的大道。舊約經書的原文，除幾卷和幾小段外，大都以希伯來文寫成。後來僑居北非受了希臘文化影響的猶太人，因多不諳希伯來文，猶太人遂在公元前三至二世紀，將舊約各書譯為希臘文，即今所稱的“七十賢士譯本”。以後希臘語文成了羅馬帝國的通用語言，宗徒們在各地宣講福音，為了方便起見，也時常利用這部希臘文聖經，為此這部希臘文聖經（包括四十六卷）自初即為教會所尊重，並具有亟大的權威。

新約各書，全部是以希臘文寫成，只有瑪竇福音，原文雖為阿剌美文，但很早即已失傳；今所流傳的只有希臘文本。舊約全書的寫成，凡經一千餘年（約由公元前1300至100年）而逐漸匯為一集。新約全書是公元初世紀宗徒時代的作品。

新舊約全書通常分為三大類：即歷史書、先知書和智慧書（或訓誨書）這是很廣泛的分類。至於作者，舊約大多出於先知及其他賢哲的手筆，新約是宗徒和宗徒弟子的寫作。但因全部聖經都是“因天主的默感寫成的”（弟後3.16）經內的話是“由天主所派遣的聖人，在聖神推動之下說出來的”（伯後1.21）為此我們不得不承認聖經的首要作者是天主。所謂“默感”，即是說：聖經的作者與編者（人）在天主的靈性感動之下，寫下天主願向他的子民（舊約和和新約的教會）所要說的話，記下天主要他們記述的史事。有時天主也曾向他們透露某些重要的事蹟，或是直接向他們說話；這樣，作者不僅獲得了“默感”同時也獲得了“啟示”。既然天主是聖經的首要作者，那麼聖經上所記載的即是天主的話，即是天主的“聖言”。既然是天主的話，那麼聖經上所載的的一切，句句都“真實無誤”。就是說：聖經作者在天主默感下所願表示出來的意義，是不會錯誤的。但為了解作者所要表達本意，必須先注意經書中每部書的文體和體裁：是散文或是詩體，是歷史或是傳奇，是寓言或是訓誨，因為每種文體有其獨特的意義。同時還應注意作者或編者的的時代背景，因為時代不同，論事的觀點也各有異。比如古代民族，尤其以色列人對歷史的觀點和今日的史學家的觀點，有絕大的分別。尤其聖經的作者或編者，是本著宗教觀點來編述歷史的過程。他們看歷史時，常著眼於天主為歷史的推動者和支配者；人民的盛衰興亡，常系之於他們是否遵守天主的法律。

另一個極重要的問題，是聖經與科學。聖經的作者決無意以教授自然科學（如宇宙學、天文學、生物學、人類學等）為寫作目的。聖經作者的目的，是在於啟迪人類“獲得得救的智慧”（弟後3.15）為此他們無意研究自然界的進化和人體的構造，其用意只在說明自然界和人類與天主的關係，教導世人，天地萬物都來自天主，一切都因天主的照顧而生存，最後又歸於天主。還應當注意的是：為適當的研究聖經和解釋經意，人人必須先有信仰，並甘心接受聖教會的指導，因為天主把聖經委託給教會保管，因此只有教會才有解釋聖經的特權。

聖經中所記載的都是些最重要的真理，教父多稱聖經為天主給流徙的世人寄來的家書或天書。在這部天書內，天主先將自己啟示給世人並告知世人，天地萬物的來歷和目的，告訴我們天主原先怎樣給人類備下了幸福，現今的痛苦、患難和死亡又怎樣來的；天主在漫長的歷史的過程中，怎樣逐步實現了他救贖人類的大計劃。舊約所載即是天主為以色列民族所行的大事，所定的法律，所發的勸言和警告。這一切都是他為完成救贖人類的大事；因為耶穌是天主的第二位聖子,只有他才能把天主性體的真理啟示給人類。他降生成人，藉著自己的人性完成了天主慈愛的計劃，使人與天主重歸於好，且提高了人類的地位，使人分享天主性的永福。

由此看來，耶穌基督實為舊新二約的中心，是“法律”（舊約）的終向（羅10.41）是“新約的中保”（希8.6）舊新二約各經卷的最後目的，就是叫人準備期待“我們偉大的天主及救主耶穌基督的光榮顯現”（鐸2.13）

聖經為人類得救既有如此重要的關係，因此聖經對聖教會，對於一切基督信徒，對全人類，的確是舉世無雙的無價寶書。聖保祿論舊約說：“凡所寫的，都是為教訓我們而寫的”（羅15.4）“為教訓，為督責，為矯正，為教導人學正義，都是有益的”（弟後3.16）。這些話對新約來說，更為恰當；而且可說，如果沒有聖經，我們無論對天主，或是對人，不會有一個正確的認識，因為只憑理性的的自然神學是不夠的，決不能打動人心，惟有研讀聖經才能觸及我們靈魂的深處，使我們聽的見“生活天主”的話，領略天主威愛兼有的聲音，洞見他全能的偉大化工，明白他怎樣生養保存萬物，怎樣以他至高無上的主權宰治一切；又怎樣以他慈父心腸，導引迷途的蕩子，迴歸父家，無怪乎教宗良十三稱聖經為“神學的靈魂”。

新約全書導論

"新約全書"是耶穌死後，由其宗徒弟子，在天主聖神的默感與引導之下，所寫成的經典彙集，此彙集由二世紀起即稱為新約書，或簡稱新約。稱之為"約" 因為其中所講論的是天主與人類所立的盟約；稱之為"新"以別於"舊約"。"舊約"是天主與以民在西乃山上所立的聖約，而"新約"是基督以自己的聖血與聖死，在天主與人間所建立的救恩聖約（參閱瑪26.28、14.24等處） "新約全書"按聖教會古老的傳授，共計二十七卷： 歷史書五卷：瑪竇福音、馬爾谷福音、路加福音、若望福音和宗徒大事錄。訓誨書二十二卷：聖保祿書信十四封：羅馬書、格林多前後二書、迦拉達書、厄斐所書、斐理伯書、哥羅森書、得撒洛尼前後二書、弟茂德前後二書、弟鐸書、費肋孟書和希伯來書；公函七封：雅各伯書、伯多祿前後二書、若望一、二、三書並猶達書。先知書一卷：若望默示錄。 新約全書，除瑪竇福音的原文為阿剌美文外，都是用希臘文寫成的。這些似乎有些奇怪，因為按當時耶穌在世時，和宗徒最初講道時所用的語言都是阿剌美語，並且全部新約作者除聖路加外，又都是猶太人；那麼為什麼不用本國語言編寫呢？其理由是因為只有瑪竇福音是寫給巴力斯坦的猶太人，而其餘的書寫給說希臘話的基督徒，其中很少有人通曉阿剌美語的；更何況新約是向天下萬民所公佈的；因此以羅馬帝國所通行的希臘語編寫，是很自然的事。新約全書（或新經），就宗教方面來說，遠遠超過舊約全書（或古經），因為天主在舊約時代只是"多次並以多種方式，藉著先知對祖先說過話"；然而在新約時代卻是："藉著子對我們說了話"（希1.1）如此，舊約的啟示在新約時代內才得以圓滿；舊約的預許在新約內才得以實現。所以以吾人除非認識新約，決不能完全明瞭舊約；為此可說新約全書實是世界上最重要和最寶貴的作品。

福 音 總 論

"福音"一詞，按其字意原指"喜訊"；但按新約全書的作者採用此詞的意義來說，乃是指天主子耶穌降生為人，從天上給人類帶來的啟示，和他完成救贖工程以後，諸宗徒向萬民所宣講的得救喜訊。這喜訊的傳報，最初只靠口頭的宣講，稍後才有不少人士把耶穌是生平與宣講筆之於書，因而產生了"福音"的著作。按路1.1的記載，這樣的著作在當時已為數不少，可是聖教會自初只承認瑪竇、馬爾谷、路加、若望這四部福音為受默感而寫成的經典，並著錄在正經書目內，其他名為"福音"的著作，概著錄為偽經。 "福音"書雖有四部，但所傳述的"福音"卻只有一個，因為四聖史所撰述的是同一的喜訊，只是在所採用的形式上有所不同而已。前三部福音，無論是在取材和結構上，或在用字上，大致可說是相同的，甚至可並列對照，一望而知彼此間所有的關係，因而有"對觀福音"之稱。這三部福音之所以如此相同，是因為前三聖史記述了大體相同的"宗徒教理講授"：瑪竇記述了耶路撒冷教會的傳授，馬爾谷記述了羅馬教會的傳授，路加記述了安提約基雅教會的傳授。若望因見前三部已流傳於世，沒有重述的必要，遂由自己記述所採取的了一些有關的材料，在第一世紀末葉，針對當時人事環境的需要，編著了自己的福音，其目的是在攻擊方興的異端邪說。四福音雖然不是狹義的史書，但就信實性來說：世界上沒有一部史書可與之相比，因為各位作者，或是目睹所述之事的宗徒（瑪竇、若望）或是宗徒的親傳弟子（馬爾谷、路加）他們所依據的，全是親歷其事人物的口述；況且福音成書時，尚有不少耳聞目睹的證人生存於世。四福音內不但包含了有關信仰絕對重要的道理，而且也給世人提示了諸德的完善模範，基督徒成全的最高理想：即為我們降生成人的天主子。