對於我們這個抬頭可見的頭頂之“天”，我們現代人稱之為“藍天”，再點綴以白雲，便是一副絕美畫面，每每令人一睹之下，胸襟為之一闊。然事實上，古人稱這個萬里無雲之“天”，為“青天”，如龍門派祖師丘真人有歌雲：
“青天莫起浮雲障，雲起青天遮萬象。萬象森羅鎮百邪，光明不起邪魔旺。”
詩中的這個天便是稱作青天，而站在現代科學的角度講，各種顏色之間其實也沒有明顯的分界，如紅的紅的便發了紫了，綠的綠的便成了藍色，而各種光色之不同，只是因為各種光的波段不同，但萬里無雲的晴空之色便是“青”色，淺藍色便是青。又如我們極目遠眺，遠處那連綿起伏的山色，也是青色，如古人在離別之際常說的：“青山不改，綠水長流，後會有期！”這個青山便是遠眺之山色。但是我們頭頂這個“天”為何會呈現這個青色呢？
從現代科學的角度解釋，當然是太陽光在大氣層中折射，所顯出的顏色，但為什麼不折射出別的顏色呢？那就不是我們所知的粗淺物理知識，所能解答得了的。既然這個問題我們一時難以索解，不妨先看看我們的大導師，大智大慧的佛是怎麼說的，其實佛在《起世經》中對於我們這個世界有過詳盡的描述，用來解答這個問題，也是小菜一碟。經雲：
須彌山王北面。天金所成。照鬱單越洲。東面天銀所成。照弗婆提洲。西面天頗梨所成。照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照閻浮提洲。
經中所言的這個“閻浮提洲”，便是我們所居住的地方，在須彌山的南面，在這個世界體系中日、月也是圍繞須彌山而轉的。由於這個須彌山南面的天是“青琉璃”所成，所以呈現“青”色，因而在佛學中這個“青”色，又稱作“琉璃色”，如藥師佛的畫像便是這個顏色，所以這位佛又稱作“藥師琉璃光如來”。另外在佛經，乃至在修行上，形容修行人內外一片光明清淨的境界，也常用漂亮的琉璃色來形容，如《愣嚴經》中雲：
“塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行。十方國土，皎然清淨，譬如琉璃，內懸明月，身心快然，獲大安穩。”
此刻所呈現的這種“琉璃”之色，也其實是一種功夫境界，當修持到達時自然會呈現，此所謂“一物一太極”、“天地大人身，人身小天地”，當修持到“天人合一”之境，自然會曉得天地宇宙奧秘之理，那時對於這個天為何會呈現“青色”之問題，自然會知曉無疑。
然而提到《楞嚴經》，又出現另外一個問題，從因明邏輯上講，這個青天的“天”只是一個抽象的概念，其實嚴格意義上講，應當稱作虛空才對。這個天的顏色準確的說，應當稱為虛空的顏色，只是我們習慣上稱之為天色，我們要知道從邏輯上講“光能顯色”，可見者是“色”非“光”，若說虛空無有顏色，經日光所照，然後才顯色，那麼這個所呈現的“青色”，究竟是虛空本有之色？還是日光所照產生的顏色呢？這就很難說清楚了，而站在佛法的角度更進一步講，那就是“凡有所相，皆是虛妄”，我們的所見其實都是妄見，如《楞嚴經》中佛對富樓那王子云：
富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映，於意云何？如是殊方，諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不生光耀？當知是明，非日非空不異空日，觀相元妄，無可指陳，猶邀空花，結為空果。
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