圖/司徒泊崖
《論語•為政》，子曰：君子不器。
茶人，要有一顆溫柔細微的心，發現自然之美，萬物之用。古人箴言，今人論調，集中在茶席的方寸天地，為“不器”之器在一席間的演繹提供了萬千可能。
品茶氛圍的格調應該是清靜素雅的，這才是茶本身所具有的天然色彩。無需過多雕琢裝飾，在追求平實中還能以小見大、藏巧於拙，從中發現“不器”之物的大器品格。
一起學書法的師兄送了幾把紫砂壺給我。其中一把，壺蓋已經裂開，只用膠帶粘了勉強蓋著，已經不能使用。加之壺的泥料粗糙，雖造型浮雕漂亮，卻並非適宜飲用的紫砂細料，便順手注了水，把幾株馬蹄草。
在寬容的壺肚裡，這馬蹄草居然很快長出細根，節節關聯，細細的嫩綠的莖得以曲盡其意，蜿蜒到壺口，將圓圓的緣邊委婉的銅錢大小的葉片輕輕搭在壺面上，向著窗外的陽光，無語吟唱。在我的茶桌上，顯出小小的卻不容忽視的生機。
我便體會了這廢物利用的妙處，一時做出許多退而求其次卻別有意趣的組合。
例如，將退役不用的公道杯養花種草，把不規則的硯石當壺墊、筆擱，多出的杯墊做賞茶碟，筆擱卻拿來安放茶撥茶夾等茶道用具，閒置的掛簾放下做鋪墊，以佈置新的茶席……
① 土陶的迷你公杯，用來養銅錢草，煞是可愛！
②損壞了的公道杯，也不必就此荒廢，插些花花草草也別有情致！
我不憚煩地舉這些例子，是想能更順理成章地得出這樣的結論：我們可以不拘泥於器物創造之初被設定的用途，因時、因地、因人制宜地，將其運用在一切我們認為合適的地方。
不記得某日在什麼地方無意間看到兩個字：“不器”——我想，這是最能概括我的這個想法的。
不器的大體含義，是不以之為器，可引申理解為，不把器物的用途侷限在單一層面上。
在日式茶道中，早有在茶席上擺飾一些或可實用、或僅點綴的器物的，比如一個乾癟的蓮蓬、一樹小小的枯枝、一張撕破的漁網、一個斑駁的陶罐——初看都黯淡破敗，細想卻都古樸天然，頗具禪風。
這也許是因為日本人追求茶的精神層面的美，所以把器物的外表推向極致的樸素，以此來襯托茶、茶道、行茶之人內在的華美吧。
孔子《論語·為政》中言：“君子不器。”，是說君子（有德行的人）應該追求的是“道”（事物的本質，真理，我理解為天地運行的規律和法則），而不是“器”（表相的、物質的東西）。
這話放在茶道中，或可解為：飲茶雖可追求合宜的器具，但亦不必耽於此。器具漂亮固然好，但若過於追求器具而迷於其中，不能放下，恐怕便會失掉了飲茶的初衷本意，乃是“離道”了。不如隨心所欲，信手拈來，有什麼使什麼吧。
故不器者，是不拘泥於成規，不侷限於器物創造之初被設定的用途，因時、因地、因人制宜地，將其運用在一切我們認為合適的地方。
不器者，更是要不受器物的約束，拋開表象的規矩，經由茶道的程序，進入無所掛礙、物我兩忘、天人合一的境界。
好像有位哲人說過，真正的東西，是眼睛看不到的。
此言得之矣！
已經被發現的，較之尚深埋於我們靈魂深處的，都只是微沫！種種的象、萬變的事，皆是外相。佛說諸法空相，言萬物的面目都不過是暫時的，並非恆定不變，因此對於那些看得到摸得著的東西，我們本可以看淡。
若能放下外相的約束，而最終探尋到事物之本質，自可豁然開朗，得大自在！
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