雖有多聞，
若不修行，
與不聞等。
如人說食，
終不能飽。
——《楞嚴經》——
【宣化上人開示】
☞說食數寶窮餓漢
雖然知道的東西很多，可是假如多聞而不修行，還和不知道是一樣的。知道的東西是多，但是沒有去做，就好像那個石頭人似的；石頭人說是能說，做就不會做了。
這就言其博聞強記，可是實行的功夫呢，沒有！沒有實實在在去做。所以雖然我多聞，如果不修行，也一點用處都沒有。
如人說食，終不能飽：就好像人盡講這個吃的東西，到底是不會飽的。好像吃素的人，就講：“包點素餃子，真好吃！”或者：“蒸點包子也好吃，北方的油餅更不錯！”就數這個吃的東西。
吃葷的人呢，說：“中國的那個飯館子，什麼什麼菜做得味道最好，我們到那兒吃中國菜去！”西方人歡喜吃中國菜，大家說起來了，就這麼說這菜的名字；可是單單地說，不去吃，你說會不會飽呢？
有這麼幾句話說得最好：
終日數他寶，自無半錢分。
於法不修行，其過亦如是。
說是天天給旁人數錢，數他人的財寶，自己連一個錢都沒有。而你知道多少法，若不修道，也就像數他人的財寶是一樣的。
你自己不實實在在去修行，是沒有受用的，所以才說“如人說食，終不能飽”。
好像人數菜單，說這個菜怎麼樣，那個菜怎麼樣，數來數去，一口也沒有吃，你說能不能飽呢？自己始終也不會飽的。（摘自《楞嚴經淺釋》）
【妙祥法師開示】
☞ 不懂反聞被經轉
什麼叫聞思修？就是反聞聞自性，這叫聞思。平時怎樣去修行？首先要懂得什麼叫聞思修，如果不懂得聞思修，就像六祖講的，看經被經轉。
雖然我們看經生起了歡喜，對佛菩薩，對佛法有了一定的認識，但這和了脫生死沒有關係，只是一種善法和善根。要想了脫生死，就要反聞。
反聞和經書是怎麼樣的關係呢？經書講的是讓我們怎樣去反聞，經書並不是告訴我們，你應該這麼樣地去看問題，那樣地看問題，是告訴我們怎樣用功去反聞的問題。所有的經典都告訴我們這一句話，“要反聞”。
如果我們認為經書講的是宇宙的真理和道理，那你就錯了。因為宇宙的道理和真理不在文字上，在我們內心中。只有你內心進行反聞了，才是真正地知道了道理。如果你只是知道書裡的道理，那只是知見，沒有入佛知見，那就是被經所轉。
所以說這個反聞是很重要的，我們修行中首先就要解決這個問題。唸佛是為了修反聞，參禪是為了修反聞。
如果懂得反聞，唸佛修禪都是一樣，甚至每天吃飯、睡覺都是一樣。如果你不懂得反聞，就時時刻刻地處在分別心之中，被六根所轉。（可參考：學佛多年還不會修行，大概是走錯了路……）
☞ 真修實行解佛法
我以前看書，一旦看到好的地方我就不看了，正歡喜的地方不看了。為什麼不看了？我需要的是把它消化。不是想看得多，是想怎麼來把它消化掉，這是主要的，怎麼想辦法把它落實在行為中。
我不能像黑熊掰苞米，掰了這棒，丟那棒，那不行，最後還是剩一棒，那就不合適了。哪棒都不要丟，不要浪費了，掰一棒我就要起作用。
以前我去聽皈依師上體下清老和尚講法的時候，他給我講完一句，我記住了。第二次再去，他給我講，我就不想聽了。為什麼不想聽？我怕會沖淡了第一句。
第一句我沒做到呢，我哪敢聽第二句。就不敢聽了，急急忙忙的，坐一會兒趕緊走，怕聽開示。我的目的就是想落實在行為中，不是落實在記憶中、語言中。
我們現在學的東西很多、很多了。但是大家還非常不滿足，老找不著適合自己的東西。為什麼？就是因為你沒把它落實到行為中，放在第一位上，而老是在語言上去追求。而很多的法已經足夠用的了，太夠用了。
有時候我們就是過分地追求很多，最後整個的行為和戒律並不相應。要是講，他講得可好了。像親某可能講了，但得看她在行為上落實怎麼樣？是不是，你得落實在行為上，光講不行啊。
我們要培養什麼樣的法師？是行為上的法師，就是說以行代解。什麼叫“解”呢？解就是行，行就是解。一個人如果在行中已經做得很完善了，確實有一定功夫的人，你不講，對方也會明白的。
就像禪宗講那句話，你隔岸招手，（明白人）便知有無啊！隔著一個河岸，（明白人）便知你是真修、假修，並不在於你說多少。
☞ 知見立知無明本
剛才講了，不在文字上，不在語言上過多地下功夫。我們在於哪兒呢？就是實踐上下功夫，學一點，要落實在實踐中，這是很主要的。
現在的學佛，最大的一個毛病就落實在知見上了，以知見為智慧，實際上和佛法正好相反。所以佛特別反對這個問題，佛說：我說法四十九年，沒說一個字。有說如來有所說法，便是謗佛。
就是說明什麼呢？就是人在知見上，認為那是佛法，所以就產生謗佛行為了。我們堅決反對這個，因為佛法不在於多，在於精、在於努力、在於實踐。有時候一句佛號，或一個話頭，有的人都參一輩子，念一輩子。為什麼？就是要精。
當然了，我們不能走到這一點。因為我們的知見還有很多，所以我們還要學更多一點。但是不能過分的多。現在來講，我看我們學的就不算少了，再學多了，就可能走到知見那一塊。應該把我們學到的東西要吸收，以吸收和實踐為主，這才是正確的修行方式。
當然了也有的人想從解上入，從理上入，這也是一個方式。但是容易走到哪塊兒？以知見為佛法。《楞嚴經》講：“知見立知，即無明本。”知見立知是無明本。
而且學習佛法，有時候容易把佛的知識，文字的知識，我們當成就是佛法了，而忽視了自己的實踐。（摘自《發心》《二〇〇七年對道源寺尼眾開示》）
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