自古書生有七件寶，既琴棋書畫詩酒茶。
詩、酒、茶三劍合璧奏出了盛唐文化的最強音。
那裡洋溢著生命的快樂，蘊含著盛世的無限風光，也散發著盛唐獨有的濃郁芳香。
孫中山說，茶是“最合衛生，最優美之人類飲料；最良之茶，惟可自產茶之母國，即中國得之。”
品唐朝的茶文化就是品一個盛世。
在唐朝，茶文化的發展，促進了文化的發展。
當時的文人、士夫們將飲茶作為一種愉悅精神、修身養性的手段，將茶文化看做一種高雅文化。
因而，從唐代流傳下來了大量的茶文、茶詩、茶畫、茶歌。
如：錢起《過張成侍御宅》吟：“杯裡紫茶香代酒，琴中綠水靜留賓；”
杜甫《寄贊上人》記：“柴荊具茶茗，徑路通林丘；”
李中《贈上都先業大師》說：“有時乘興尋師去，煮茗同吟到日西”；
喻鳧的《蔣處士宅喜閒公至》描寫：“嘗茗議空經不夜，照花明月影侵階”。
諸如此類，不勝枚舉。
中唐以後，尚茶的風俗更加普及，從朱門到紫屋嗜茶，有的甚至窮日盡夜，啜之不已。
其實茶文化的風靡是與整個社會經濟和文化發展分不開的。
自貞觀以來。
社會安定、經濟繁榮、文化昌盛。
充盈著生機勃勃的氣息，這種背景也為茶業提供了充分的發展空間。
發達的交通和開明的經濟政策，有力地促進了茶的種植和販賣。
隨著茶樹的栽培與加工技術的成熟，各種高品質的茶葉應運而生，從而使得飲茶之風日盛。
其實，飲茶還借佛教而盛行，並滲透到宗教文化之中。
其實佛與茶的關係源遠流長。
佛教自西漢傳入中國以來就與茶結下了不解之緣。
晉代名僧慧遠曾在江西廬山東林寺親自烹茶招待好友陶淵明，品茶吟詩，以至於通宵達旦，被傳為佳話。
到了唐代，僧人們更是以茶敬佛，並且飲茶之風從佛寺向民間傳播。
由此可見佛教對茶文化的影響。
大唐還為後世人貢獻出了一位不可不提的人物，他就是陸羽，被後人譽為“茶聖”。
陸羽從小就是孤兒，被竟陵龍蓋寺住持智積禪師收養，他的少年時代是在寺院度過的。
在唐德宗建中元年（公元780年），陸羽在考察了各地飲茶風俗以及總結了歷代的製茶方法之後，寫出了中國乃至世界上第一部茶書《茶經》，為中國茶道奠定了基礎。
著名文學家老舍先生說：“我是地道中國人，咖啡，可可，汽水，啤酒，皆非所喜，而獨喜茶。有一杯好茶，我便能萬物靜觀皆自得。菸酒也是我的好朋友，但它們都是男性的------粗莽，熱烈，有思想，也有火氣，未若茶之溫柔，雅潔，輕輕的刺激，談談的相依，茶是女性的。”
確實，茶性寧靜清雅、質樸致和、淡泊去欲，並且能夠提神醒腦、緩解疲勞，且能修身養性。
於絲絲茶香中，人們品味唐朝，盛世如茶，在生命中流轉不息，久久不能散去······
茶使盛唐寧靜得如同處子，而酒則讓一個泱泱大唐活躍起來，盛氣凌人，直逼人的心臟，讓人無法呼吸。
酒自然也與詩有關，古之詩與酒可謂渾然天成，詩中有酒，酒中有詩。
而將二者結合得天衣無縫者，當屬唐代。
在大唐，酒已經不是什麼奢侈品。
詩人把飲酒聚會、吟詩作賦兩項活動融為一體。
詩酒唐朝的詩中有詩仙、詩聖、詩丐、詩魔，詩中皆有酒；
酒中有酒聖、酒痴，更有酒中八仙，酒中蘊著詩。
唐代無酒不成詩。
酒在文人來說，大都充當了消遣情感、排解心中鬱積之氣的工具，正所謂澆胸中之塊壘是也。
其送別詩有酒，“勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人。”
唐之憂愁詩也有酒，“五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。”
即使是身在戰場，也不能缺了酒，“葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催。醉臥沙場君莫笑，古來征戰幾人回。”
唐朝濃郁的酒香被詩人的一支生花妙筆發揮得淋漓盡致。
唐朝的詩人，幾乎都是詩酒狂客，這個精英薈萃的創作群體，用詩和酒把盛世時代高揚的精神和自信的民族心態表現得愈發瀟灑狂放，樹立了中國詩與酒的高峰。
談及唐朝詩與酒，又有三位頂尖的人物值得一提，一位是李白，一位是杜甫，一位是白居易。
“李白斗酒詩百篇，長安市上酒家眠。天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。”
好一個酒中狂客。
他可以“興酣筆落搖五嶽，詩成笑傲凌滄州”，是因為他有著“黃金白璧買歌笑，一醉累月輕王侯”的高傲，“我本楚狂人，風歌笑孔丘。”
李白因酒而狂，酒也為李白的詩陶醉。
杜甫少年即豪飲，世稱“少年酒豪”，他嗜酒如命，“百罰深杯奕不辭”，他喝酒“飲如長鯨吸百川”，只可惜他一生窮困潦倒，“街頭酒價常苦貴”。
白居易晚年自號“醉吟先生”，可見他十分愛酒，“酒盞斟來須滿滿”，“謂當飲美酒，終日陶陶醉”。
據說他死前要求簡葬，只待一罈美酒入墓。
後來傳說有盜墓者挖其墳墓，先見一個罈子，打開後酒香四溢，不禁喝的酩酊大醉，這位香山居士的遺骨竟得以保存。
酒承載著詩人的喜怒哀樂，演繹著世間的悲歡離合。
酒也點燃了一個盛世的激情，讓盛世如酒般肆意綻放。
茶與酒，動靜之間，斟就了一個清香四溢的王朝，留給後人無限的懷想與嚮往。
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