一提起宗教，中國人很自然就會想到儒釋道三家。
儒家，當然很多時候我們自己並不稱它為宗教，畢竟孔聖人言：子不語怪力亂神。但依其一派所主張的“仁”、“禮”思想而建立起來的中華文化體系和道德規範，深深地影響了中國人的方方面面。
佛教呢，自從印度傳入中國，經過長期傳播發展，不斷地吸收融合本土文化，最終形成了頗具規模的中國佛教，進而被統治階級和廣大群眾接受。
而道教，作為中國土生土長的宗教，雖有輝煌，卻始終不敵佛教信徒廣眾，更為普及呢？
一、道教的教義太過玄妙，學習不易，參悟領會更是需要天資卓越之輩。道教對老子的道家思想的“道”附會引申，成就自己的宗教信仰和教義。老子是戰國時代的思想家，其著作《道德經》，你都可以看作是一組辭意洗練的哲理詩，他的“道可道，非常道;名可名，非常名。”基本人人都會讀，但又豈是人人都能思考明白的？那是“玄之又玄”，沒有點靈根、修養，你如何論道參悟？宣傳普及教義時，你又如何解釋得清楚？
二、道教崇尚“道”--“道法自然”。那就是“道”不是某個超越人類的神明。宗教居然不搞神明崇拜，沒有一個永生不滅、至高無上的神存在？而且它的神仙人數眾多，關係複雜。現在我們能接觸到的神仙，去除佛教和基督教的，基本上都是道教的：三清天尊、神明四御、真武大帝、九天玄女、各路星君、北陰酆都大帝......從天上到地下，分了七層有餘，最終也沒有一個邏輯清晰的神仙體系。這讓信徒們也很為難呀，到底尊誰？
這種神仙體系與東漢到魏晉一直到唐朝的門閥士族統治很相似，綜合其他種種原因，這時期的道教也相對興盛一些。
三、道教還源自中國早期的巫術、神仙傳說、方士活動等，它有著最初的“泛神論”思想，認為世間萬物有靈，不以人為尊 。九天仙界、人間仙山、酆都幽冥，其實也沒有差別很大。道教中顯示神通的齋醮、符籙等活動，那絕對是需要施法者具備高深的道學修養的。資質不好、道行不夠，別說通神顯靈，就是降妖伏魔都很困難，這對於自視甚高的人類也很不友好啊！
四、道教重道貴生，不把精神寄託於死後，追求長生不老，羽化飛昇。想要成就如此，那信徒要修習的課業太多了，要會吐納辟穀、善八卦算數，能辨金石草木.....山醫命相卜，就連琴棋書畫等藝術修養也得不差。對於廣大信徒而言，別說優秀了，就是及格也有難度呀。到最後清靜無為、和光同塵，修仙之路實在飄渺呀！
總而言之，道教沒有建立起一套相對完整系統的人類規範和價值觀體系，對教徒和信眾沒有很好的約束力和震懾力；統治階級也不能據此感召廣大人民勤懇忍耐；其次仙道貴生，因過於追求長生而煉丹服丹（今天的醫學、生命科學也在致力於這種美好的願望，且有一定成效），但其研究方法又偏頗，反而使生命受損，這讓人們情何以堪？因而作為宗教信仰，道教不顯盛也不是沒有道理的。
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