西方馬克思主義流派眾多，法蘭克福學派無疑屬於璀璨奪目的一派。大思想家可以說一代接著一代，而開山鼻祖霍克海默和阿多諾的《啟蒙辯證法》作為開山作品，為法蘭克福所一直主張的社會批判提供了一定的思路。這個思路，就是批判由資本主義生產方式所帶來的異化，至於異化的內容，從這一學派的傳統來看，有理性異化、科技異化、權力異化以及時間異化等。
這裡小編跟您說說《啟蒙辯證法》中所揭示的理性異化問題。學過世界近代史的朋友們，估計知道法國十八世紀有一個大規模的啟蒙運動，它張揚理性的光輝，宣傳人的至高無上性。它的目的是把人從矇昧之中解放解放出來，成就人的主體地位。當時來說，由於西歐社會被神學所籠罩，人們把自主思考的能力被侷限在《聖經》的範圍內，自然和封建都對人形成了壓迫。因此，通過啟蒙讓人理性的思考這個世界，而不是通過上帝去理解這個世界，意義自然非凡。直至今天，中西方文化談起這場運動還給予以高度的讚揚。
一件事情有好處也有壞處，這是最簡單的辯證法。任何一個稍微受到點教育的中國人都明白的淺顯得到道理。當這個道理看啟蒙之時，也是如此。啟蒙有什麼壞處嗎？我們先不忙著下判斷。看看《啟蒙辯證法》是怎麼分析的。
作者在書中說，啟蒙從培根開始，就採取一種方式，那就是通過科學的方式來把握世界，儘可能擺脫自然的控制，從而讓自然力掌握在人的手中。伴隨及資本主義大工業的發展，科學的發展，讓今天的你我深切感受到了人類力量的偉大，越來越多的自然力為人類所掌控。科學帶來的危有目共睹，但人們似有一種信心，通過科學，這些問題也可以解決。這種樂觀，其實潛在的蘊含著一個判斷，那就是理性是無限的。那《啟蒙辯證法》對這種樂觀首先做出了批判。作者以為呢，啟蒙所揭示的理性或者說科學說展示的把握世界的方式，不管是物理或化學，甚或什麼具體自然科學門類，都是將自然界的具體內容進行數學的抽象，我們用的是純粹的形式來把握世界。那些不符合數學公式的自然關係，被摒棄在科學之外。因此，理性所把握的世界永遠只是世界的一個側面，不是世界的全部。
此外，作者還認為理性認知把握世界的方式，經由資本主義生產方式被衍生到人類生活的一切領域。每個個體經受科學訓練，認同這樣的方式把握世界。理性演化為科學事業，一切都被合理化（按照現實的方式，使之更加合理）的思維所支配。由此，我們和自然的關係被窄化了。進而人類已經沒有了把握整個世界普遍意義的願望，完全改變資本主義的願望也就沒有了。
總之，理性是有限的。如果因為人類自身的狂妄，而覺得可以主宰一切，那將是災難。當然，《啟蒙辯證法》還有其他思想，比如理性和權力結合的問題、理性異化後表現為文化工業等，這裡小編就不多談了，有機會再跟您介紹。
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