心靈決定思維，思維決定行動，行動決定習慣，習慣決定命運。不管是處世經驗，還是人生思想，都是外界事物對一個人心靈認知產生的影響。
怎麼去做好一件事？怎麼去做好一個人？聖人歸納出了“仁、義、忠、孝、信”等準則，成了一代代中國人的行為標準。但是怎麼做才算的上“仁、義、忠、孝、信”？
陽明先生認為，其實聖人提出“仁、義、忠、孝、信”的時候，是很簡單的，就是用一顆光明良心，順其自然的面對工作生活中的不同群體不同的事物。當我們心懷坦誠，沒有絲毫個人的私心私利，去面對君王，那麼我們的言行就是忠。當我們內心光明，沒有個人的私慾的時候，發自內心對父母充滿愛的時候，那麼我們的言行就是孝。當我們胸懷坦蕩，問心無愧與朋友交往，那麼我們的言行就是是信。
所以所謂的仁、義、忠、孝，只不過是在內心光明的前提下，面對不同的群體不同的待人接物的不同表現，是一件非常自然的事情，並不需要刻意的學習。如果心中真的對父母充滿了愛，那自然就會在寒冷的冬天想到父母是否挨寒受凍，然後想方設法給父母添衣加被。在炎熱的夏天自然想到父母是否忍受酷暑，然後想方設法給父母防暑降溫。這也是聖人說的“凡為人子之禮，冬溫而夏清”這句話的本源，就是那一顆對父母的關愛之心。這顆對父母的關愛的孝心，表現出來就是聖人說的“冬溫而夏清”，就是孝。
然而世間眾人，把“凡為人子之禮，冬溫而夏清”，認定為孝的定理，認為只要做到了“冬溫而夏清”的這種行為，就是孝，卻不去仔細辨析這種行為背後，根本是一顆發自良知的對父母的愛心。也就是在這樣的思想指導之下，那麼世間眾人更多隻是注重學習別人的經驗，然後照搬照套。而不注重從內心體會做人做事每個感受，忽略了檢查言行是否與內心良知契合。
《禮記》有言：“孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容 ”。陽明先生也說，孝行須是有個深愛做根，便自然如此。
所以當我們借鑑某一種經驗的時候，哪怕是聖人的言行，我們不妨先問一下自己內心，這種經驗真的適合我自己嗎？當我們面對別人對我們的批評的時候，也不妨問一下自己的內心，我們是否真的內心有愧？
“豈能盡如人意，但求無愧於心”。當我們面對每個人、每件事都無愧於心的時候，我們其實就已經做到了忠義禮智信了，只要是對著自己的良心做出決定，堅定踐行，慢慢就發現自己的思維和行為在改變，慢慢改變的不僅是我們的習慣，而是我們的命運。
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