“善于发现身边美好事物的人，自然，她的“心灵”开了一扇窗户”。这扇窗户的作用，打开了她的眼界，拓宽了她的思维。
生活中，我们很多人都不满意自己当下的人生，所以，内心与外界有着一道“横梁”。修远，在过往也是这样的心性，以至于错失很多当下的快乐。可对具于“高级动物性”的人来说，如不能天天饱餐一顿，随时流浪街头的日子如何快乐起来？
我们总会拿“活在当下”去安慰自己，说教别人。可事实的人生中，你没有经历过他人的生活，是无法感受到对方内心的不安。“经历”是任何人疗愈内心不安的良药，这里面有时间、思想、认知等等，最重要是独自面对活着的勇气，还要自我激励前行着，这份“孤独”成了内心的秘密。
年轻有为的傲气是需要的，要不我们怎会明白青春岁月的美好。或许这份傲气的背后有不为人知的真相，哪怕这个真相让你难以启齿，但事实因为有这个真相的存在，人的生命才有了“动力”。
人通常“有心”用人性道德看待与标准化他人，可就“无心”看待自己的一切思想言语行为。用自己的标准制定的“道德”，除了自己本该遵守，我们无需强加给任何人。
老子说“孔德之容，惟道是从”。
来自亚洲新闻周刊杂志的报道，李嘉诚公开回复国人：
不要用那些空洞的道德来衡量我，我更像你的邻居老头而已
李嘉诚：我是一个商人，希望大家不要给我戴上什么帽子，无论高的，还是矮的，我都不想有。因为我不是道德家、教育家、更不是什么阴谋家、政治家，我仅仅就是一个商人而已。了解这一点，你就很容易读懂我的自我辩护。很多时候，我的选择，是因为没有其他更好的选择，不是因为我想进行这样的艰难选择。
以上报道是否来自李嘉诚的自述？我们不论真假了。但在社会中，对类似“李嘉诚”人物，进行自我标准化衡量“道德”的，无不然，是站在自己的角度来看待他人的。“鱼不可脱于渊，国这利器不可以示人”。老子说，不同人，生存本质都无法离开自己的“道德”，但不同人生存法则必然会引起争论。所以“生存”物质优越的人，不要把自己生存利器（利益与产生利益的工具）向其它人们展示炫耀。老子在这里说明，人性这个东西是很难平衡的，往往越是没有。得不到都会生出排挤之心，从而影响不良的社会风气。
“李嘉诚”有自己的“道德”尺度，但他说明了，自己只是个商人。以其它形式来“道德化”他，完全是不道德的行为。每一个时代，人们生存环境是不同的，自然人们生存选择与认知会有很大差距。我们何需拿当下去看待六十年前发展的果实，用当下的“道德”来衡量呢？
“孔德之容，惟道是从”。意思是说，“大德”的形式，唯有随着“道”而变化，不是一成不变的。怎么理解？“道”是一直在运行的，不会停留在某一个阶段与时代，“德”也会随着“道”的运行发生改变。用远古的道德，六十年前的道德来标准化当代的“道德”，这是违背自然规律性的。
老子的“道德”是万物发展自然规律性的不断延伸，而儒家思想的“道德”是一成不变的，以伦理来标准化，有点“侏儒”的形象。永远让人存在于过度“保守”的状态，这是非智慧的特征。
修远，经常会跟朋友聊，道家的思想是汪洋大海，而儒家的思想被世人引向了小河流，大海与河流里面都有水，可哪个“水量”足？明显是道家的思想。为何？跟我们烧开水一样的道理，想要满足人们喝水的需求，自然要看几个人要喝水。用一壶水量满足百千万人需求，那“壶”的容量够吗？显然不够。有时人的思想观念就跟“壶”一样？而又想要得更多，得不到，就开始人身攻击。这是何其的不睿智，又降低自己的人格。
老子说“孤独”。
“孤独”这个词，不同的人会有不同的领悟，文字的狭窄性会让人发生“遐想”。而“遐想”的空间是每个人当下与未来生存状态。人在自己的“遐想”空间里，又把自己置于阴暗与阳光的一面。活脱脱把人性点都表达了出来。
我们总会透过自己“遐想”的空间来看待身边人事物，别人做的一切跟“我”有关系，那是高兴的事。如果跟“我”没有关系，于是，内心的阳光被乌云遮住了，有时还会下起大暴雨。自己淋湿了全身还不行，把身边人都拉进来。
没有形成独立思考的人都属在“孤单寂寞”的孤独里，本质原因，这类人从内心深处给予不了任何人需要的东西。于是，只能向外寻求满足内心缺失的。其实人类有个共性，“爱”，这个“爱”不是表面的“爱“，而是潜意识里有种，“我跟你一样，我需要，你也需要”。需要什么？需要“爱与被爱”。
当人内在缺失时，很难有付出的“爱”。本质原因，他想去爱，可是能给出去的东西有限，发现没有办法给出。这一系列的思想意识都在“潜意识”里，可潜意识需要人自主“察觉”到，才能表达与付出。往往，我们都活在“主观臆测”与“遐想”里，以至于自己“孤单寂寞”，同时觉得他人也很孤独。
人的“内在缺失”，是心里能装的人事物太少了，也可以说该装的不装，不该装的全装心里。人与人不同，就看心里“装的是什么”？修远，曾经一位老师讲课维次比较高，圣人心里装的是天下，而我们心里装的是他人不是，那人不善……，所以，我们与圣人的区别在这里。
那为什么，我们多数人装不了呢？本质原因，漠视了自己身边一切人事物，以“自我”为中心。这种“漠视”并非人人意愿的，而是在无形的人文情感中与从小生活环境中带来的，以至到成人，不知不觉的漠视自己内在与外在的一切。
当人内心独立而有力量，像这样的人，他整个人生完全可驾驭“孤单寂寞”。本质原因，体验生活的成长让她内在丰富了起来，不在游历人群边缘。相反，如果为了摆脱孤单，为了所谓的“合群”就去拼命伪装，为了得到别人的肯定而费力表演，就像你明明是一滴油，却非要溶进水里。
当人在生活中戴着面具去伪装，这才是一种痛苦，才是最大的孤单，因为你丢失了自己的乐趣。
可要想让从人群中脱离出来，并非是件容易的事。因为中国的人情社会，对人情看待及为重要。我们受大环境的影响，潜移默化做了别人，同时痛苦的是自己。
在老子《道德经》中，提出人的一切行为只要“违背”自己的意愿，皆偏离了道。不在自己的人生路上走，人所说的话与做的事称作“离德”。离德不是没有德，而是德性越来越小。
《道德经》第三十八章，上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
何为上德？能顺应自然规律说话做事的人都是上德之人。上德的人顺应自然，不表现为外在形式的“德”，所以实际上是有“德”；下德的人固守着形式上的仁义之类的“德”，因此实际上是没有“德“。
“顺应自然”应用在生活中，能遵循四季轮回春夏秋冬成长生息的过程叫做顺应自然。在生活起居上能早睡早起，在饮食规律上能正常饱腹，在情感交往上能站在对方角度思考，在工作事业上能有自主选择性。
“德”是很大载体，古说“厚德载物”。它没有标准化形式，一切以万物自然生长为本，比如说，苹果树只能结出苹果，我们不要想着苹果树能结出香蕉。那在人们言行举止上，每个人自然生长不同，必然人的思想观念也不同。以自己的思维模式与行为想改变对方不符合道，偏离道就没有德性。
人为什么要学文化？因为有了文化才知道如何说对话做对事，在行为上自我求变来影响身边的人就叫做德。自己做不到拿形式上的标准去要求别人，称为“下德”。
老子说的“上德”是在生活中实实在在做出来的人，与我们儒家道德思想不同，我们要“仁义礼智信”。可仁义礼智信是固化模式，意思是说，它无法发生变化，只能按这一个标准来。苹果树只能结出苹果，我们偏要它结出香蕉。于是这棵苹果树既没结出香蕉，连苹果都没有了。本质原因，苹果的的根源与香蕉的根源不同。
有时修远跑到花草市场游玩，为了观察每个花草生命不同状态。我相当有耐心，一天都呆在那里。终于有一天我领悟到，我们人类跟花草树木的生命本质是相同的，人从表面看上去都一样，实质每个人的根源天赋不同。也就是说，人生来都有自己要做的事，这个事有没有结果，跟那些花草树木一样，是不是独立生长的形态。
人如果没有独立的形态，就是偏离了道，没有道才说德。事都没做对，那么德肯定会发生变化。发生什么变化呢？人的生活状态是复制别人的，走别人的路，那么德会越来越薄弱，直到德性消失殆尽。
而，我们生活中的“道德”是用儒家仁义礼智信来固化标准的，自然无法随着道的运行变化，离德就越来越远。
当下的社会风气缺少自然变化，是从根本上没有发生改变。文化不能说是属于哪个体系，而是社会人群的分工。社会是整体结构，如：平台。这个平台的作用就是承载独立个体发展的根源。
修远，觉得21世纪看似问题很多，存在着不稳定性，同时也表明了“机会”很多。移动互联网到来改变人们的生活方式，但也改变了个体发展的需要。重要的是，人人自主找到人生方向，分工协作，这样社会才越来越和谐。
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