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不論《人和》還是其他著作，可以先了解孟子所處時代大環境和思想文化，這樣我們很容易得出了答案。回顧下孟子，戰國時期哲學家、思想家、政治家、教育家，儒家學派的代表人物之一，地位僅次於孔子，與孔子並稱“孔孟”。宣揚“仁政”，最早提出“民貴君輕”的思想，
孟子為了實現自己的政治主張，遊說各諸侯國，在戰國戰火風雲大環境下，孟子開始周遊列國，遊說於各國君主來實施他的仁政主張，從大環境得知沒有一位君王聽的進去。如果說怎麼軍事戰略攻佔領土，政治改革繁榮發展或許做了哪個國度相邦了，可是孟子思想文化就是仁政，“仁者無敵”與當時歷史大環境而背離。所以孟子游歷了齊、宋、滕、魏、魯等國，並來回遊說，前後有二十多年。
說了這些我們回到問題，讀完《人和》後，孟子認為誰應該講究人和？那麼回答是：孟子認為天下所有君王都應該講究人和，並非哪一個君王，如果秦始皇天下統一，沒有諸侯國那麼孟子游說應該是秦王！
字文愚
給執政者說的，教導他愛民，也是給每一位人說的
孟子強調：“省刑罰，薄稅斂。”重刑罰、暴斂稅，是歷代統治階級與人民的矛盾焦點。孟子提出省刑罰、薄稅斂，是勸說統治階級要善待民眾，不要過分地剝奪他們。
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讀完“人和”後，能否說說孟子認為誰應該講究“人和”？
答：“人和”出自《孟子·公孫丑（下）》第一章：孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。”這句話成了千古絕唱。
孟子把第一章的前面一句話當成現在的論述題的論點，然後自己進行論據與論述。
論據即是事實：對一個小城城牆四面圍攻而不能勝，既然能夠四面圍攻，必然會有有利的氣候。得出結論：天時不如地勢。
城牆高，護城河深，兵器銳利，甲冑堅固，糧草充足，但將士棄城而逃。得出結論：地利不如人和。
所以孟子得出結論也即是論述：管理百姓是不依靠疆界限定，固國不依仗險要，立威天下也不以兵器之利。
德政者多助，失德者少助。少助至極，親戚叛離；多助之極，天下歸順。用天下歸順，攻親戚叛離；所以君子只是不戰，戰無不勝。
孟子這裡是對執政者說的，講究“人和”，畢竟他們能夠明白，對大眾有直接的恩澤與福惠。當然，一個普羅大眾如果能夠知道這種道理，並且能夠運用，做人當然更加順暢和舒心。
但有一點必須講清楚：什麼是“人和”？子路聞過則喜，禹拜善言，舜與人同善。這樣的“人和”才有用，團體作奸犯科之和，失去了意義。孟子講的道理是連續的，整篇的，這樣才不負“貽矩”之義。敬奉！
紹興李珍
孟子《人和》第一章第一句就提出了“天時不如地利，地利不如人和。”這一觀點，然後以一個圍攻四面高牆的小城為例分別論證了這一觀點。然後在後面又繼續說了： “得道者多助，失道者寡助。”這樣看著好像就是對執政者說的，要講究“人和”，但我個人認為，孟子應該是認為世上每個人都應該講究“人和”。
那麼就要先搞清楚這個“和”字。《中庸》有這麼一句“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
每個人的心理狀態始終都能是平衡的，那麼就會平和，清靜。而當你有各種情緒時去平衡自己心理的過程就叫“和”。人能夠心定，這是取勝的根本。而能夠去定住自己的心，就是取勝方法。定心了，那麼周圍的一切就順暢了。
“三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。”
明明外部條件這麼好，好像各方面趨於有利方向，奈何人的心不定，做事患得患失，終究會是失敗。
“得道者多助，失道者寡助。”如果你心清靜了，明心見性，那麼就順應了天性，就是“得道者”，當然各方面都會有利於你，反之當然就是各方有阻礙而導致失敗。
“故君子有不戰，戰必勝矣。”所以“得道者”去做事情，戰無不勝。
總之說到底，孟子應該是認為每個人都要去“和”，在自己的領域中取勝。
