提起哲學，你會想到什麼？第一印象是什麼？
蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，黑格爾、康德、馬克思。唯心主義，唯物主義，意識，存在。
高深莫測、晦澀難懂、不知所云，讓人頭疼，不知有什麼用。
相信大多數人對哲學的瞭解都不深，也很少會主動去認識哲學，總覺得哲學難以靠近，不是一般人能懂的。
哲學有愛智慧的意思，哲學家就是探尋世界上真理的人。哲學一開始從觀察世界入手，總結出世界運轉的規律規律和認識世界的方法。
哲學發展到現在，有了許多流派，有思維層面的，有認知論的，有邏輯思辨的，也有人生哲理的。
有的哲學的確很難懂，給人感覺就是圍繞一個概念進行反覆討論，而這個概念又很虛。也有的哲學與我們的現實生活息息相關，能指導我們去更好地生活，去融入社會交際。
學習哲學的好處，在於能提升我們的思考維度，讓我們對世界有更深入的認識。
如果你對哲學家的專著有恐懼心理，總是理解不了書中內容，那你可以選擇一些入門類的講解類哲學書，可以先培養興趣，然後再去看相應的專著。
《蘇菲的世界》是一本以小說形式來哲學史的書，跟著書中人物對一些問題的思考與探索，你應該也能對哲學有初步的認識。
如果你更注重哲學對個人生活的幫助，那白取春彥和冀劍制合著的《未經檢視的人生不值得過》就很適合你。
日本學者白取春彥也意識到許多人對哲學的認知是“大學裡的一部分人在做的很難的事”，哲學成了象牙塔裡一門學科，他認為“學者們在自己專業領域深耕的同時，也有必要把哲學廣泛、通俗易懂地傳播出去”。
華梵大學哲學系教授冀劍制也認同白取春彥的觀點，所以兩人有了這一次合作。
書名“未經檢視的人生不值得過”是蘇格拉底的一句名言，有的翻譯為“未經審視的人生不值得過”，都是強調要對自己的人生進行觀察、思考和反省。
那我們該如何對人生進行檢視呢？書中給出12個關鍵詞，分別是認識自己、理性、幸福、懷疑、自我、認知、孤獨、自由、道德、語言、愛、行動。
與12個關鍵詞相對應有12節，每三節組成一章，全書總共四章。前兩章是冀劍制教授寫的，後兩章是白取春彥寫的。每一節結束會有一個“問與答”，前兩章是白取春彥問冀劍制答，後兩章是冀劍制問白取春彥答。
這就是全書的內容與結構安排。在本書的出版後記中，雖然說兩位學者是共同創作一本書，但呈現出來的效果就是各自寫作，加上兩人問答而已。不知有沒有達到預期的世界交流效果，當然，重點還是要對讀者有益，他們的目標是“創作一本對人生有用的哲學書”。
這本書可以說就是一本哲學通俗讀物。但是這本書封底的上架建議是成功勵志。哲學一通俗，就會變成勵志。哲學原有邏輯思辨就會被減弱，就成了認識自己、改變自己和成就自己的思維模式。
我不反對勵志書。當人情緒低落，內心空虛時，看一下勵志書，給自己一點鼓勵，還是好的。但這類書有它的侷限性，說來說去，都是那些話。只適合偶爾看看，沒必要花太多心思去讀。
這是我看第一章的感受，就不太喜歡。書的內容就是提出一個觀點，後面就是作者的自由發揮了。可以說，哲學家只是一個引子而已。
第一章標題是“秘境探險尋找真理”，所選三個哲學家分別是蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德，對應的關鍵詞是認識自己、理性和幸福。這三位哲學家除了有師承關係外，所對應的關鍵詞不知有什麼關聯，與“秘境探險尋找真理”更談不上聯繫。
這一部分對我沒什麼觸動，就簡單提一下主要內容。第一節講認識自己，主要是講無知之知，就是知道自己不知道，意識到自己的侷限性，從而接納自己。
第二節講理性，提到柏拉圖“靈魂三分”學說，也就是靈魂包括理性、欲性和血性。這還不是弗洛伊德的自我、本我和超我，前者理性與欲性是對立的，而血性則是會有所傾向的站邊，血性理解為憤怒的力量更合適，後者則是三位一體，相對獨立的，共同構成人格。
第三節講幸福，提到與幸福相關的討論，也是一些老生常談的內容，如金錢對追求幸福的價值，快樂與喜悅的對比，寬容別人等。對幸福的討論，當然也可以是哲學的內容，只是這些內容也談不出什麼新意了。
第一章結束後，接下來的章節內容就又讓我重新有了興趣。這三章更具有系統性，分別是“改變思維模式”“創造生存方式”“扭轉看法”，每一節的內容都能緊扣主題。而且這些內容也更具備邏輯思辨，有的地方閱讀起來還有點難度。
第二章的內容是改變思維模式，“懷疑”不僅是第一節的關鍵詞，也可以是第二章的關鍵詞。整一章都是在講懷疑，層層遞進，步步深入，讓我們以一種懷疑的眼光重新認識世界，經過對世界的懷疑，來改變思維模式。
“在我們的一生中，為了追求真理，至少要有一次，把我們所相信的事情全部好好地懷疑一遍”這是笛卡兒的主張。
把相信的事情全部懷疑一遍，這就有點難度，而且也沒必要。我們所相信的事情構成了我們的世界觀，全都懷疑一遍，那就要顛覆世界觀，這就會讓我們對世界產生一種信任危機和信任焦慮。
笛卡兒的“懷疑論”與他的“我思故我在”的主張相關，一切都可以懷疑，而“思考主體的存在”不可以。這有點難懂，簡單來說就是一切都可以懷疑，我在思考不可以懷疑。
這種懷疑精神是這個時代所需要的。我們處在一個信息爆炸的時代，每天都有成千上萬的信息出現，而這些信息有時候還會對立衝突，真真假假的事實反轉，總讓我們感慨“三觀盡毀”。而當你有著一種懷疑的眼光看待這個世界，就不會那麼容易被騙，被情緒化的文章牽著走。
如何培養懷疑精神呢？冀劍制給出了一個簡單易記的口訣，可以作為我們日常訊息過濾器。
1.原因不一定是這樣。
2.以前都這樣，不代表現在也會這樣。
3.少數這樣，不代表多數這樣。
4.表面看到的，不一定是真相。
5.合理的不一定就是正確的。
休謨的“懷疑論”比笛卡爾更深一步，他連“自我”也懷疑。休謨主張所有知識都源自感官經驗，而“自我”是無法經由感官來認知的，它只是一個觀念性的存在。
冀劍制教授結合佛法中的“我執”來談懷疑自我，就容易理解了。“我執”就是“我”的思想、情感和認知的固化。 我們囿於自己的習慣性思維，無法突破一些障礙與困難才會有許多煩惱。如將一些不好的回憶一直淤積在心裡，或者一些別人對自己的評價放在心上，不斷自責。
放下自我，達到“無我”的狀態，才能自由自在地生活。
康德的“懷疑論”則是認識到了人的界限，他認為“我們實際上不是在認識真實世界，而是把真實世界的各種訊息，套用在我們用來認識世界的模子上，然後以此來理解世界”。
也就是每個人都有自己的思維模式，都有自己看待世界的方式，所以我們認識到的世界都不一樣。
意識到這一點，那我們在解決問題時，就需要去找出相對應的思維模式來，才能找出最合理、最適當的智慧。
第三章的關鍵詞是“自由”。我們渴望自由，但我們常常不能自由。約束我們自由的因素有很多，不同哲學家有不同的看法。
叔本華認為是“意志”驅動世界的變化，這個意志既指存在於自然中所有的力量，也包括人的本能慾望。要想擺脫意志的掌控，我們就要正視我們的本能慾望，進而不被本能慾望所驅動。
當你能冷靜地看待世界，那就從意志中解放出來。穆勒認為我們的自由受到多數人專制的約束，特別是宗教的倫理觀與人生觀。“基督教道德觀只強調服從的義務，結果也只是在告訴大家要服從既有的權威與權力。”
基督教道德觀給人太多的束縛了，個人成為宗教權威的奴隸，而不是獨立個體。個人無法對自己的生活進行選擇與做主，這是不對的。
穆勒主張多元化的倫理觀，讓每個人去發揮自己的特性。
到了尼采談自由，他也針對基督教的倫理觀來談，寫了一本《反基督》批評基督教。在《反基督》中提到“每個人需由自己去發掘善，以及屬於個人的倫理道德觀”，這是為了打破基督教倫理道德的束縛而提出。
當然，每個人都有個人的倫理道德觀不太實際。尼采強調的與穆勒是相似的，都是要個人脫離一切束縛，然後發揮個人特性。但是，倫理道德本來就是在群體中才會存在的，就是要對群體進行約束，以達到群體和諧共處。只能說在尊重個人特性的前提下，不斷完善倫理道德吧。
要不然，就向叔本華學習與孤獨相處，遠離世界上的喧囂。
第四章就沒有共同的主題。其中索緒爾關於語言與世界的理論，是我們很少見過的，也是比較難懂的，值得我們去細細琢磨。
我們所理解的語言就是我們用於交流、溝通和表達的符號。之所以可以進行交流、溝通和表達，因為語言與萬事萬物對應上。
語言有兩種特性，一是所指，簡單理解就是某個具體的字詞或符號，一是能指，就是字詞或符號所代表的意義。不同的民族所用的語言有所不同，同樣的能指可能對應不同的所指。
我們認識世界，用語言表示事物，進行分類，然後用語言進行交流、表達。而我們所交流與表達的“世界”，它是對我們來說有意義的符號的集合體。
看這本書，在白取春彥和冀劍制兩位學者的通俗易懂的講述中，我們瞭解了12個哲學家的代表觀點，也認識了哲學與生活的關係，意識到了一些思維模式。如果對某個思維模式感興趣，可以進一步找相關著作進行學習。
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