天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈（jué），动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。这句话的关键词是"刍狗"，只有理解了"刍狗"的含义才能理解这句话，否则就是大相径庭，甚至南辕北辙。"刍狗"是古人用来祭祀专用的稻草狗，这点没有异议，因为庄子在《天运》篇也阐释了"刍狗"，其本意相同。由此可得，"刍狗"这种稻草狗是人们向神灵表达敬意及爱戴的中间媒介。理解了这一层就掌握了《道德经》这句话的钥匙了。这句话的本意是表达天、地、万物的整体思想，用今天的白话文翻译应该这样的"天地是如此博大，他没有偏私之心，对尘世间的万物都是雨露均沾，每个生命都是用来传递大道的力量的，都是沟通天地的桥梁和媒介。
真正得道的圣人也是如此博爱，他爱每一个人，他把人们的生命看作相互交织的整体，而维系这一整体的纽带是爱和尊重，每个人都在接力和传递，每个人都是必不可少的一环，每个人都有他存在的价值，一个都不能少，这就是道气常存。"巜道德经》这句话旨在表达人应该修个"大我"而不是"小我"，修"小我"的人犹如庄子巜达生》篇的单豹，居山岩，饮山泉，行年七十而有童子色，不幸遇饿虎，卒！你看，一个"小我"如单豹者，就是消极避世，是无法独善其身的。世人往往误解为老子轻视生命，这是今人的狭隘，不知道老子的核心生命价值观是"尊生"，怎么可能轻贱人命？真是贻笑大方。
天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈（jué），动而愈出。天地以及天地之间的万物都象一个风箱，象个牛皮做的皮囊。人体也是如此。其实按照人体的生理结构去看，其原理和风箱或打气筒的原理很相似。胸腔中的膈肌把心肺和肠胃肝胆隔离开来。这个膈肌就相当于风箱的挡板，当我们腹式呼吸的时候，呼出气体，我们的膈肌会凸起，向上顶，挤压肺泡，目的是把肺里面的浊气尽量排出去，这样才可以最大限度地更换新鲜空气。在我们吸气鼓腹的时候，我们的膈肌是凹陷下去的，它目的是要为心肺留下足够大的空间，以便更多的新鲜空气进来。这么一呼一吸，膈肌的合理完美配合下，就是"吐故纳新"了。
天地是一个整体，它包容万物，它也是一个大皮囊，有自己的呼吸节奏和频率，比如六十一甲子、十二年一个生肖轮回、四季更替、二十四节气变化，十二时辰等都是反映了大自然不同状态下的频率和节奏。
天地以及万物既然都是皮囊，只要没有人去扰动它，也就不会缺少什么。越扰动，越需要不停地补充。就如道家辟谷，你不吃反而不饿，你越吃越饿，一旦张开了嘴巴就收不回来了。因为你不吃的时候，反而身体腾出了更多的空间，达到"气足不思食"的状态。你一旦吃了东西，身体就像泄了气的皮球，需要不停地补充。你看，这不就是"虚而不屈，动而愈出"吗？
多言数（shuò）穷，不如守中。说话都是耗气的，气耗散的越快，根基就会散乱得越快。人体气息不足，就只能拆东墙补西墙，将身体置于穷途末路，不如守住那份"中正平和"。何谓"中正平和"就是该说则说，不该说不要强以为说，要学会及时闭嘴。那什么时候该说，什么时候不该说呢？庄子给出了答案。庄子说"无为为之之谓天，无谓言之之为德。"当你一切都不是有心为之的时候，内心不在执着之时，你所说所做都是正确的。即便说了，也是无咎，无不吉无不利。托不得已而言之，则言而未言。此谓"守中"。
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