原文：
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁（tián）畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
譯：
色彩繚亂讓人眼花；聲音紛雜讓人耳聾；味道混亂讓人失掉胃口；遊玩打獵，讓人心發狂；珍稀的財物，讓人不擇手段。
所以，聖人注重內在實際而不注重表象，故而通過關閉日常感官、意識，以便修練更高意識維度。
評註：
前面幾章都在講，我們需要關閉這些日常感官、意識，達到“無”的程度，以便開啟更高的感官、意識，進入更高意識維度。
放空自我，達到“無”，才能開啟更高的意識，體驗到更高的“有”。
本章繼續強調：死守原有的感官、意識模式是沒有出路，聰明人超越這些有限的表象，開啟自身意識的更高維度，從根本上超越原有的意識模式。
五色，代指各種可以用眼睛去看的顏色、美色、視覺享受；
五音，代指各種可以用耳朵去聽的聲音、聽覺享受；
五味，代指各種可以味覺去品賞的味覺享受；
馳騁田獵：代指各種遊戲、娛樂；
難得之貨：代表各種利益；
在日常感官、意識模式下，我們永遠不會滿足，不停的去追求感官享受、物質享受。
古羅馬貴族常常舉行通宵達旦的狂歡宴飲，為了品嚐更多的美味，他們甚至用羽毛撓自己的喉嚨，使自己嘔吐。
摳吐完，又繼續大吃大喝。
中國古代貴族為了炫富，將上等的珊瑚搬出來敲碎，以便證明自己的富有。
狂嫖濫飲，奢靡炫富，這也許能帶來一時快樂，但這種快樂是無法持久而且有害身心的。
在這個信息爆炸、物慾橫流的時代，為了獲得參與感、滿足感、存在感，人人都在爭著獲取最新的信息、爭著去看最新的電影、去風景最美的地方旅行、購買最時尚的衣服、最新的科技產品、爭著掙錢、爭著成名、爭著成功……
在這一點上，富人和窮人並無本質差別，這是由我們的感官、思維模式決定的。
對感官滿足最終極的追求，就是吸毒，這早已成為我們這個時代的毒瘤。
吸毒者只有通過不斷吸毒來滿足生理感官、意識幻象的需要——這種感官需要一旦不被滿足，就會瘋狂去尋求滿足。最終陷入地獄、天堂之間的無盡輪迴，直至失去生命。
吸毒者的經歷，正是過分追求感官和日常種種需求的極端例子。
老子認為：感官享受、物質追求、乃至我們日常意識所需要的種種身心滿足，順其自然就好，不必過分，不必執著，不必強求。
不輕視金錢、美食、成功、遊樂……但眼裡不應只有這些東西，如果只有這些東西，那就說明境界太低。
愛因斯坦說：“要追究一個人自己或一切生物生存的意義或目的，從客觀的觀點來看，我總覺得是愚蠢可笑的。可是每個人都有一定的理想，這種理想決定著他的努力和判斷的方向。就在這個意義上，我從來不把安逸和享樂看作是生活目的本身———這種倫理基礎，我叫它豬欄的理想。照亮我的道路，並且不斷地給我新的勇氣去愉快地正視生活的理想，是善、美和真。要是沒有志同道合者之間的親切感情，要不是全神貫注於客觀世界———那個在藝術和科學工作領域裡永遠達不到的對象，那末在我看來，生活就會是空虛的。人們所努力追求的庸俗的目標———財產、虛榮、奢侈的生活———我總覺得都是可鄙的。”
將“財產、虛榮、奢侈的生活”視為“豬欄的理想”，這種大科學家的境界，一般人也許難以達到；但是，對於真、善、美的追求，卻是人的天性：我們總在尋找真相和答案，我們內心深處總有善意，我們總會被美的事物打動。
老子並不完全反對聲色犬馬的感官享受，但如果人只有這些方面的追求，就永遠只能在佔有與失落、滿足與空虛的輪迴中打圈。
只有超越舊有的感官和意識維度，才能擺脫這種輪迴。
愛因斯坦沉浸在宇宙奧妙的探索中，所以超越了“豬欄的理想”
修練者可以獲得超級感官，比如超視覺、超聽覺，還可以修得種種異能。
但這些並是修練者的終極目標，甚至這些是不足道的“術”——只有達到“道”的境界，直接體驗到宇宙萬物存在的本體、終極的實相，才算是真的“證道”。
一旦證道，世界便截然不同——自身的內在改變了，世界也截然不同了。
這就是“為腹不為目，故去此取彼”。
佛教中也有類似的觀點：一切我們日常意識所認知、體驗到的，都是幻象而非真實，通過修練，才能體驗和把握更高的存在。
在日常意識狀態下，我們也能接受這樣的觀點：改變自己，才能改變世界。
但是，日常意識的思維結構、能接觸到的知識、身邊的人和環境，改變的難度很大。
老子強調的內在修練，是直接從改變自身意識著手。
馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
“畋”就是“田獵”，指打獵。中外的古代貴族都熱衷於打獵遊玩之類的活動。
比如“太康失國”的故事：夏禹把原本“禪讓”的部落聯盟首領位置直接傳給了兒子啟，建立了夏朝，夏啟又把位置傳給了兒子太康。太康喜好遊玩打獵，有一次到洛水南岸打獵樂而忘返，足足玩了一百多天。有窮國的國君羿看到百姓對太康早已離心離德，就在路上阻止太康返回。太康的五個弟弟當初為侍奉其母而隨太康一同前去打獵，看到太康丟掉了祖宗基業，就作了“五子之歌”以表達悲怨之情，其中就寫道：“
我們的祖先大禹說過，在內迷戀於女色，在外沉溺於遊獵，縱情飲酒無度，嗜好舞樂不知滿足，熱衷華美的宮室；這幾項只要佔一項，就會亡國。”①正所謂“殷鑑不遠,在夏後之世”，太康被后羿驅逐後，后羿立太康的弟弟仲康為王，實際權力操縱在自己手上。但后羿並沒有吸取太康的教訓，他極善射箭，是傳說中射下九個太陽的神射手，他也是一位熱衷於遊獵玩樂的統治者。有一次，后羿打獵出遊很久才回國，他的的手下寒浞發動政變殺掉了后羿，不但如此，寒浞還把他煮了，讓后羿的兒子吃，他兒子不肯，寒浞便將他殺了。
太康和后羿只是開始，歷代君王熱衷於遊樂畋獵的數不盛數。
難得之貨，指奇珍異寶，這裡老子是指生活必須品之外的奢侈品。
在老子看來，能滿足基本生活就可以了，不需要花太多時間去追求衣食住行的東西，也不必追求各種感官享樂。
老子多次提到這個意思，比如他說，“即使擁有華美的宮室，也要超然視之”②
道教作為中國本土的宗教，雖然也提倡減少感官慾望和浮奢的物質享受，但並不嚴苟。
老子並不絕對反對這些，他只是說要“少私寡慾”，要減少一些，不要過分沉溺。
在老子看來，世人對感官享受、財貨寶物、華美奢侈的追求是隻看到表面而沒有看到本質，這都是“為目”而不是“為腹”。
既然我們舊有的感官只不過是我們認知有限真理的暫時性工具，那我們還有什麼必要太過執著沉溺其中呢？
這就是老子所謂“為腹不為目，去彼取此”，這裡的“此”，就代表著“修道”。這個意思在老子一書中多次出現。③
註解
①《尚書·周書·五子之歌》，引語原文為：“訓有之，內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一於此，未或不亡。”
②原文見26章：“雖有榮觀，燕處超然。”
③38章：前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。72章：老子再次用了“去彼取此”。老子之所以三次用到“去彼取此”，並不是指人們平常所說的權衡取捨，而是特別提醒我們意識到：我們應該追求“道”。
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