昨晚上看了一篇文章，題為《高曉松：我主要教育女兒心安理得地混日子》。文中的觀點應和了廣為人知的那句話：生活不止眼前的苟且，還有詩與遠方。
文中高曉松談及自己的生活：滿世界玩，到一個新地方就買一輛車，玩一段時間就把車賣了，然後奔赴下一個地方。他的妹妹更是如此：騎摩托橫穿非洲，車在撒哈拉沙漠小村裡壞了，就索性在這裡給人當導遊，還給高曉松寄了一張明信片，她寫到：“哥，我看到沙漠深處的血色殘陽，與酋長族人喝酒，他們的笑容晃眼睛……”這種肆意人生，無關世俗成功，卻關乎內心幸福。
在很長一段時間裡，我們極其重視實用教育，認為人生的此階段就是為下一階段做鋪墊，結果這種技術層面的理性把孩子培養成了各個領域對口有用的機器……可是，機器會幸福嗎？
同事的孩子才上初二，在父母的規劃下，已經為自己設置好了目標：XX高中，XX大學。同事更是早早積累“教育資源”的人脈，比如高中的哪個老師是熟人，誰的親戚是大學老師，哪個輔導班最靠譜之類的。總之她覺得，一切早知道，做最充足的準備，才能有最好的選擇。
早已習慣在辦公室聽她講孩子的成績和排名，她的情緒常被這些數字牽動著。並且，孩子很聽話，愛學習愛刷題，已經被訓練成標準的“答卷者”。
誰能反駁說，同事有錯呢？不過，這跟幸福有關係嗎？
一個人幸福感的來源到底在哪裡？目前，同事的幸福感來源於兒子的聽話與優異的成績。但是人活著，只是為了那張“答卷”嗎？十幾年之後，孩子早晚要長大，要變成職場人、別人的丈夫、寶寶的爸爸。這個時候，當初的應試能力能應對自如嗎？孩子會得到真正的幸福嗎？答案是讓人疑惑的。
有人說，真正的幸福感在於那些看似“無用”的東西，在於感性教育，在於思維格局，在於審美情趣。如高曉松所言：人這輩子要做許多沒用的事，比如琴棋書畫，比如愛與等待。
如果一個孩子所受的教育只是為了找個好工作，而不是享受人生的每個階段。如果一個人看見夕陽西下，心中枯槁無感，根本無法聯想到“長河落日圓”的壯美，生而為人，豈不浪費？上天生下我們，是要我們當作火炬，是要我們去感受這個世界帶來的一切……人生沒有什麼完美答案，正像生活不是一盤菜，不能把材料都準備好了再下鍋。
如果真愛自己的孩子，就請給他受益終生的教育。讓他懂得如何在不成功不如意的境遇裡，學會調適自我，隨遇而安。教導他，在漫長的歲月裡，如何看待世界，對待自我，如何在生活的縫隙裡找尋光亮，實現自我價值。畢竟，子子孫孫無窮盡，延續的並不是一個簡單的姓氏，而是尋找幸福的心態。
經常聽到一句話：“要麼拼命的幹，要麼安逸的窮”，幸福和金錢總是聯繫在一起，沒有錢就真的不能幸福嗎？歡迎討論。
