梁啟超雕像
1927年，梁啟超在《國聞週報》發表文章，談了儒家對命運的看法。
不知命無以為君子
《論語》裡有一句話："不知命無以為君子。" 意思是說，凡人非有知命的功夫不能作君子。
先要弄清楚，到底什麼是“命”呢？梁啟超先生引經據典，綜合儒家經典的闡述，總結提出了“命”的概念。
命字到底怎麼解呢？《論語》中的話很簡單，未曾把定義揭出來。我們只好在儒家後輩的書籍中尋解說。
《孟子》說："莫之致而至者命也" 意謂並不靠我們力量去促成，而它自己當然來的，便是命。
《荀子》說："節遇謂之命。" 節是時節，意謂在一時節偶然遇著的，便是命。
《禮記》說："分於道之謂命。"這一條戴東原(戴震)解釋得最詳，他以為道是全體的統一的，在那全體的裡面，分一部分出來，部分對於全體，自然要受其支配，那叫做"分限"，便是命。
綜合這幾條，簡單的說，就是：我們的行為，受了一種不可抵抗的力量的支配，偶然間遇著一個機會，或者被限制著止許在一定範圍內自由活動，這便是命。命的觀念，大概如此。
幾部經典對於“命”的解讀，總體說明了“天命”的觀念，“天命之謂性”、“盡人事，聽天命”、“五十而知天命”·······這些論述進一步證明了“命”就是“天命”。儒家認為有一個超越的“天”，是“一”，是萬物的來源與歸宿，“分於道之謂命”，是說“命”從“道”分出來，按照戴震的看法，這裡的“道”是指全體的、統一的，是超越的，是“一”。
因此，這裡的“道”與“天”是一致的，命"分於道"，即來於"天"。
分於道之謂命
接下來，依據"分於道之謂命"這一提法，梁啟超先生詳細解讀了對"命""的具體認識，提出了影響命運的四種分限的觀點：
分限－－命－－的觀念既明，究竟有多少種類，經過詳密的分析，大約一列四種：
(一）自然界給予的分限：這類分限，極為明顯易知，如現在天暖，須服薄衣，轉眼秋冬來了，又需要穿厚衣，這便是自然界的分限。用外國語解釋，便是自然界對於人類行為，給的一個order,只能在範圍內活動，想超過是不能的。
(二) 社會給予的分限：凡是一個社會，必有它的時間的遺傳和空間的環境，這兩樣都能給予人們以重要的分限。無論如何強有力的人，在一個歷時很久的社會中，總不能使那若干年遺傳的結果消滅，並且自身反要受它的影響。
(三) 個人固有的分限：在個人自身的性質、能力、身體、人格、經濟，諸方面，常有許多不由自主的狀態，這便是個人固有的分限。這些分限，有的是先天帶來的，有的是受了社會的影響自然形成的。
(四) 對手給予的分限：凡人固然自己要活動，然而別人同時也要活動，彼此原都是一樣的。人們活動是最易和他人發生關係的，既然如此，人們活動的時候，那對手方對於自己的活動也很有影響，這影響就是分限了。
實際上，吾人日常生活中，幾無不備受四種分限之包圍和壓迫。因此，假如有一不知命的人，不承認分限，甚至不知分限，或不注意分限，以為無論何事，我要如何便如何，可以達到目的。此種人勇氣雖然很大，不能永久保持，一遇阻礙，必生厭倦，所以不知命－－－不信分限，專恃莽氣的人是很難成功的。
知其不可為而為之
那麼"知命"之後，又應該是什麼態度呢？梁先生話鋒一轉，引用了孔子最為體現儒家入世精神的一句話："知其不可為而為之。"，講述了儒家在知命之後，更加努力奮進的態度。
儒家知命的話，在《論語》中有很重要的一句，便是批評孔子的："知其不可為而為之。"那一句。可見，知其可為而為之－－－不知或不信分限，不是勇氣；必要知其不可為而為之，才算勇氣。這句話很可以代表孔子的全部人格，"知其不可為"便是知命，"而為之"便是努力，孔子的偉大和勇氣，在此便可以完全看出了。
成功猶如萬萬裡的長道，一人的生命能力，萬不能走完，然而走到中途，也勝於終身不走的哩！所似知命者，明知成功之不可必，瞭解分限之不可逃，在分限圈制前提下去努力，才是真正努力的人啊！
省學社
