《論語.為政第二》中有句名言：“君子不器”，這句話是孔老夫子說的，究竟什麼意思呢？今天我們簡單聊一下。
“器”，就是我們平常使用的各種器皿、器具，比如桌子、椅子、車子、電腦、手機等等這些日常用的東西。
用朱子的話說就是：“器者，各適其用二不能想通。成德之士，體無不具，古用無不周，非特為一才一藝而已。”
也就是說，每個器具只有一個用途，不能多用，不能互相融通。比如，勺子就不能當飯鍋用，勺子是盛飯用的，飯鍋是煮飯用的，勺子不能當飯鍋用，飯鍋也不能當勺子用。
孔子說的“君子不器”，是用“器”作比喻，說明一個君子不要像器具那樣，只有一種用途。真正成就了德行學問的君子，已經圓滿證得了自己的心性，他的作用，不應該侷限在一種才能、一種技藝上，他的才華應該無有窮盡，在任何條件下、任何環境下，面對任何事情，都能夠做到恰到好處，究竟圓滿。
比如說，一個人學問很好，但他僅僅就是學問很好，別的什麼都不精通，人情世故他不懂，洗衣做飯也不會，就會讀書，就知道書本上的知識，這就成為“器”了，用俗話講就是“書呆子”了，學問還是沒有做到家。再比如現在的醫生，專業就分得太細了，一個科的醫生，就只看身上一個部位的疾病，這就是“器”。像古代的中醫，什麼病都可以看，他就不分科，不但會看病，別的學問也都懂，因為道理都是相通的，這叫君子不器。
真正得道的人，一門通樣樣通，能夠舉一反三，聞一而知百，這就是道的作用。
什麼是“道”？《道德經》上講：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”就是最原始的那個東西，無所不包，無所不容，它是萬事萬物的源頭，不但包括物質現象，也包括自然現象、精神現象。用佛家的話講，“道”就是自性，自性裡面圓滿具足一切智慧德能，所以古人做學問經常講“求道”，因為你證道了，就什麼都知道了，不用專門去學一樣東西。我們看釋迦牟尼佛，他出身是王子，沒種過地，沒養過牛，但是他就可以給別人講授養牛的方法，為什麼？因為他證得圓滿自性了，無所不知。
雖然我們都想得“道”，但是“道”是形而上的，玄之又玄，眾妙之門，除非是上上根之人，一般人很難下手。所以我們要想證道，還得從形而下入手，先打開一個門口，然後鍥而不捨，終有一天會通到上面，見到自性，這就證道了，這叫下學而上達。
所以說“君子不器”的意思，不是讓我們眼高手低，天天高談闊論，不做具體事，而是讓我們在人生追求上，不要侷限自己，不要有了一點才藝，就驕傲自滿了，要以證道目標，這才叫圓滿具足。但是在求學的路上，還是要從一點一滴做起，踏踏實實學習，一門深入，長時薰脩，最後才能通到自性。
