春秋戰國時期，周天子之女 稱為"王姬"，諸侯之女則稱為"女公子"。秦漢開始，"公主"成為皇帝之女的專稱。到唐宋時期，"公主"一詞的含義泛化，皇帝直系親屬之中的祖姑、皇姑、姊妹、女兒皆為公主，但在封號、食祿待遇存在差異。同為皇室貴姬，唐宋兩朝的公主卻呈現出風格迥異的婚姻形態。
唐宋皆是中國古代經濟文化繁榮的兩個盛世之朝，彼此在政治經濟、文化思想、價值觀念等方面既有一脈相傳之處，亦有獨特的創新之處。整體上形成不同社會風格，兼容幷蓄的唐朝開放豪邁，禮法嚴明的宋朝婉約韻致的。而對於兩朝的同一群體—皇室"公主"，不同的盛世給予她們一致的高貴雍容，亦賦予她們不同的婚姻形態。這與唐宋兩朝公主的社會地位、性格特徵以及駙馬的差異緊密相連。
唐宋公主不同的社會地位
唐宋兩朝的公主皆是皇室貴女，地位崇高，錦衣玉食，生活富裕。但她們之間的社會地位仍有差異，主要是在政治方面的影響大有不同。這源於唐宋的社會風氣以及對女子的禮法管教存在差異。
唐朝是一個兼容幷蓄，思想較為開放，對女子的束縛較弱的朝代。這是由於統治階層帶有鮮卑族的血統，對各少數民族的文化亦多包容接受，一些鮮卑的思想習俗滲透至社會之中，尤其是對女性的束縛較為寬鬆，形成開放豪邁的社會風氣。如此盛世之下，公主更為嬌寵肆意，甚至影響朝政。
唐朝的公主生活極盡奢華富裕，依制享有食邑和國家俸祿，僅略低於親王，住宅庭院、山莊天地，應有盡有。閒暇之時，常與駙馬、文人士官由於山莊亭苑中宴飲賦詩，或者巡遊與山間田野，極盡奢華享樂。唐朝公主亦可設幕府，有專屬的官吏。 深得皇帝寵愛信任的公主亦可參與朝政，在政治上頗有影響力，權力最大者可以影響到皇位的繼承人選。或是受武則天以女子之身榮登地位的影響，唐朝熱衷於政治權力的公主不在少數，各種政治活動之中常有她們的身影。
唐代初期，威名赫赫的"娘子軍"的首領便是文武雙全的平陽公主。此後，唐朝女子活躍於政壇中的女性越來越多，後宮妃嬪、公主女官不在少數。武則天之後此女子參政之風亦不曾消散。歷史影響最大的便是武則天之女太平公主。太平公主機敏而擅權謀，常參政議政，後來還與張柬之發動政變，殺"二張"；與李隆基合殺韋后，輔佐李旦登基。雖然最後她意圖"皇太女"，在於李隆基的太子之爭中以悲劇結尾，卻難掩其傳奇之彩。
鑑於公主政權過大，常干涉朝政，唐玄宗登基後逐漸削弱公主以及駙馬的政治權力。宋朝更是以此為鑑，對皇室公主的管教愈發嚴明。此外，亦是受宋代的嚴苛宗法、禮法制度和程朱理學等儒家思想的影響，對女子的束縛較為嚴苛。與唐朝的女子相比，宋朝的女子所受束縛更加嚴謹，皇室公主更甚。
宋朝公主享有的食俸與一朝宰相相同，但不能如唐朝公主一般設幕府參朝政。且
宋朝公主的教育根植於"三綱五常"等禮法，一言一行皆以禮法為標尺，亦強調詩書禮儀等修養。而唐朝公主前期雖亦有詩書禮儀，卻追求公主的"自然天性"，安史之亂後才逐漸趨於"儒家"化。因此，宋朝的公主無一位參政者。
宋朝統治者亦鑑於唐公主幹政之事，對公主不會過於嬌寵，即使有十分疼愛的公主也不會越過朝堂政治， 宋仁宗的長女周、陳國大長公主便是如此，即使深受仁宗疼愛，其婚姻舉止卻始終囿於政治與禮法。此外，宋朝公主婚嫁前後的行為舉止亦受御史諫臣的監督，稍有逾越之舉，便會遭到彈劾。這樣看來，宋朝公主的社會地位不及唐朝公主，尤其是在政治上。
唐宋公主不同的性格特徵
唐朝與宋朝不同的社會風氣以及公主們在社會地位上的差異，極大地影響兩朝公主的性格。整體上看來，唐朝的公主更加自由肆意，而宋朝的公主大多恬淡賢惠。
唐朝公主地位崇高，擁有特權，生活極盡奢華，行為驕橫肆意，時常宴飲出遊，可以說是隨心所欲。亦有熱衷於政治權力者，在政治舞臺上極為活躍，經常干政攝政。特別是深受唐朝統治者疼愛的公主，物質條件上極其豐裕，在朝堂上亦有一方勢力。唐朝公主地位崇高，任性妄為，以至於當時形成"懼娶公主"之風。
當然，
唐從亦有一些公主謹守禮法，賢惠恭順。特別是在安史之亂後，統治者逐漸提防公主的權勢涉政，柔順賢惠的公主逐漸增多，她們中亦有不少婚姻美滿者。
宋朝的公主並無政治權力，亦深受禮法的教化，大多賢惠孝悌、恬淡節儉。出嫁前與嫁入夫家之後，皆要求恪守立法，對姑舅孝順，對夫婿禮遇。 即使擁有很高的俸祿，亦不能隨心所欲地宴飲遊玩，甚至在逢遇災荒或者戰事之時，要節儉降低俸祿，以作表率。
宋朝公主深受禮法教化，甚少有驕橫肆意者，逐漸改變唐朝風氣，形成以"尚公主為貴"的觀念。但這並不代表宋朝公主的婚姻就是幸福美滿的，無論嬌寵肆意，還是恭順賢惠，在男尊女卑的封建禮制社會，古代公主的婚姻多為悲劇收場。
唐宋公主的駙馬差異
古代公主的婚姻從不得半分自由，且充滿政治色彩，這在公主的駙馬的選薦之中最為明顯。唐宋的駙馬人選並無規範的程序制度，皆是由皇帝一人決定，或者與朝臣商議後決定。公主為皇室之女，其所嫁之人便是皇帝的女婿，亦是皇親國戚。這便使得公主的婚姻常是皇帝籠絡朝臣和各方權貴勢力的工具，以實現進一步穩固政治統治和中央集權的目的。其中，駙馬的人選至關重要。
唐朝的駙馬的出身在不斷的變換，與公主的政治行為相適應。唐代前期，駙馬多是功臣之子，武將居多，亦有不少出身名門望族的子弟。駙馬多有官職，且家族勢力強大，權力最高者，可掌軍政大權。而公主在政治上亦有影響力，二者在朝堂之上可謂舉足輕重，公主駙馬常干涉朝政，甚至有駙馬意圖謀反。經過太平公主的事件以及安史之亂之後，唐玄宗開始削弱公主以及駙馬的政治權力，駙馬的人選逐漸偏向世家子弟以及外戚勳貴，但不會授予過高職權。
宋朝的駙馬人選從最初的的功臣武將，逐漸偏向文臣，到後期，甚至中層官吏之家亦可尚公主。這與宋處統治者欲籠絡權勢龐大的功臣，和中後期宋代皇帝"右文"的國策及熱愛文學藝術相關。宋代駙馬出身逐漸變低，公主愈加趨於低嫁。
唐宋公主不同的婚姻狀態
唐宋公主的婚姻皆出於統治者的政治目的，常用來籠絡勢力，平衡朝堂格局。儘管她們錦衣玉食，出身高貴，在婚姻上卻難得自由。社會風氣、性格特徵、駙馬等因素直接造就唐宋兩朝公主迥異的婚姻形態。唐宋公主在婚姻之中驕橫肆意，任性妄為，而宋朝公主則困於禮法，恬淡孝悌，多有抑鬱早逝者。
- 1.婚後驕縱肆意的唐朝公主
唐朝的社會風氣開放，公主也愈加驕橫。甚至有些公主支持身份高貴，在婚禮之上不拜姑舅，既是現在所說的公公婆婆。皇室和朝廷官員為此多次強調並制定禮法，欲讓公主全拜姑舅之禮。到唐德宗時，才制定《定公主郡縣主出降靚見儀文詔》，規定公主必須按照禮法，在婚禮之中行拜姑舅之禮。
唐朝公主在婚後亦享有較多自由，甚至可以隨心所欲。
一些肆意妄為的公主，在與駙馬成婚之後，仍與駙馬之外的異性交往過密，甚至行為放浪，置宗法禮教和婚姻家庭於不顧。諸如唐太宗的合浦公主嫁給房遺愛之後仍與和尚辯機交往密切，唐中宗的安樂公主與武延秀亦是如此。亦有一些公主婚後不安於室，依然放縱享樂，沉溺於玩樂之中。唐宣宗的萬壽公主便是驕縱成性，與鄭顥成婚後依然只顧玩樂。
唐朝公主在婚姻之中的不滿與憤懣可以直接發洩出來，甚至二嫁、三嫁者不在少數。唐中宗的宣城公主婚後發現駙馬裴巽寵幸其他女子後，非常氣憤，便將那位女子"刖耳䑄鼻且斷巽發"，可謂肆無忌憚，駭人聽聞。而唐朝公主常有二嫁或三嫁者，大概有二三十人，可以說是歷代公主所獨見。
唐朝公主也不盡是驕橫肆意之人，亦有主格守禮法，與附馬相親相愛，婚姻美滿幸福，伉儷情深的公主。如睿宗之女代國公主與附馬鄭萬鈞。鄭萬鈞在公主死後，親筆為其妻寫下《代國長公主碑》，在碑文中他對公主的"植性而智因心則靈，道亮於懷，色溫於貌，美髮可錳""仁澤潛揚，言有餘味，情無近屬。"充溢著對公主的欣賞、喜愛，瀰漫著對公主的追憶與深情。
亦如《新唐書·諸帝公主傳》中的歧陽莊淑公主，她與駙馬杜悰的婚姻十分美滿，在歧陽莊淑公主去世後，杜悰懇請撤去駙馬都尉之職，說道"臣每見銜有附馬字，悽感難勝。"
- 2.婚後恪守立法卻諸多不幸的宋朝公主
宋朝公主中亦有不願意施見舅姑禮的公主，也有皇帝特詔免見舅姑禮的情況，然而大數公主大婚後仍然按照英宗的規定施見舅姑禮。不同於唐朝公主婚後依舊肆意妄為，飛揚跋啟，
宋朝公主婚後從施舅姑之禮開始就十分努力的融入夫家的婚後生活，認真地完成從女兒的身份過渡到妻子，兒媳，母親的身份。英宗之女魏國大長公主婚後，每日給婆母送飯，病時親自侍疾。對姑舅孝順，對夫婿更是恭敬禮遇非常。這在唐朝可謂是難得一見之奇景。
宋代公主的婚姻較為穩定，整個宋代沒有公主離婚，改嫁，再嫁的情況。史料之中更沒有關於宋代公主私生活不檢點的記載，至於唐朝中宗李顯的女兒宣城公主"刖耳䑄鼻且斷巽發"的事件更是在整個宋代都不曾發生。宋代公主的品性，出家後的生活態度，和唐朝公主有著天壤之別。
婚前，宋朝公主是天之嬌女，婚後則多有不幸，《宋史·公主傳》中關於公主婚後生活不和諧的情況很多。不幸福的婚姻對公主健康損害非常嚴重，宋代公主都是很早便過世，大多二三十歲，正值青春年華。出身顯貴的公主，婚後常受到附馬的冷落，甚至夫家的虐待。這可能是因為宋朝公主大多低嫁，一些駙馬甚至出身中層官吏，生活以及觀念差異巨大，並且宋朝駙馬的職權受限，大多仕途暗淡而怨懟公主。
而受委屈的公主大多並不回宮向皇室哭訴，最終卻是是採取了寬容和忍讓。甚至有公主由於自身受到的傷害導致附馬貶官，也會適時的請求免除對丈夫的責罰，恢復駙馬官制。
宋朝婚姻不幸的公主非常多，且多早早病逝，諸如宋仁宗之女周、陳大長公主與駙馬李瑋、宋神宗之女唐國公主與韓琦之子韓彥、南宋理宗的女兒周國公主等等，比比皆是。
結語
唐朝和宋朝是中國歷史上最負盛名的兩個盛世王朝，其帶來的昌盛的文化藝術影響至深，而在繁華盛世之中，
作為皇室之女的公主，出身高貴煊赫，錦衣玉食，卻在婚姻上皆囿於封建王朝的政治與禮制，難得自由可言。唐朝公主驕橫肆意，婚前婚後依舊如此；宋朝公主恪守立法，恭順孝悌，亦有諸多不幸，早早病逝者甚多。- 參考資料：《唐宋公主對比研究》《宋代公主生活考略》《唐代公主的生活與文學》
