文丨馮友蘭
惠施是宋國（在今河南省內）人。我們知道，他曾任魏惠王的相，以其學問大而聞名。他的著作不幸失傳了，《莊子·天下》篇保存有惠施的"十事"，我們所知道的惠施思想，僅只是從此"十事"推演出來的。
第一事是："至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一"。
這兩句話都是現在所謂的"分析命題"。它們對於實，都無所肯定，因為它們對於實際世界中什麼東西最大，什麼東西最小，都無所肯定。它們只涉及抽象概念，就是名："至大""至小"。為了充分理解這兩個命題，有必要拿它們與《莊子·秋水》篇的一個故事作比較。從這種比較中明顯看出，惠施與莊子在某一方面有許多共同的東西。
這個故事說，秋水時至，百川灌河，河水很大，河伯（即河神）欣然自喜，順流而東行，至於北海。他在那裡遇見了北海若（即海神），才第一次認識到，他的河雖然大，可是比起海來，實在太小了。他以極其讚歎羨慕的心情同北海若談話，可是北海若對他說，他北海若本身在天地之間，真不過是太倉中的一粒秭米。所以只能說他是"小"，不能說他是"大"。說到這裡，河伯問北海若說："然則吾大天地而小毫末，可乎？"北海若說："否......計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域？"他接著下定義，說最小"無形"，最大"不可圍"。至大、至小的這種定義與惠施所下的很相似。
說天地是最大的東西，說毫末是最小的東西，就是對於"實"有所肯定。它對於"名"無所分析。這兩句都是現在所謂的"綜合命題"，都可以是假命題。它們都在經驗中有其基礎；因此它們的真理只能是或然的，不能是必然的。在經驗中，大東西、小東西都相對地大、相對地小。再引《莊子》的話說："因而所大而大之。則萬物莫不大；因其所小而小之。則萬物莫不小。"（同上）
我們不可能通過實際經驗來決定什麼是最大的、什麼是最小的實際事物。但是我們能夠獨立於經驗，即離開經驗，說：它外面再沒有東西了，就是最大的（"至大無外"）；它內面再沒有東西了，就是最小的（"至小無內"）。"至大"與"至小"，像這樣下定義，就都是絕對的、不變的概念，像這樣再分析"大一""小一"這些名，惠施就得到了什麼是絕對的、不變的概念。從這個概念的觀點看、他看出實際的具體事物的性質、差別都是相對的、可變的。
一旦理解了惠施的這種立場，我們就可以看出，《莊子》中所說的惠施十事，雖然向來認為是悖論，其實一點也不是悖論。除開第一事以外，它們都是以例表明事物的相對性，所說的可以叫做相對論。我們且來一事一事地研究。
"無厚不可積也，其大千裡。"這是說，大、小之為大、小，只是相對地。沒有厚度的東西，不可能成為厚的東西。在這個意義上，它可以叫做小。可是，幾何學中理想的"面"，雖然無厚，卻同時可以很長很寬。在這個意義上，它可以叫做大。
"天與地卑，山與澤平"。這也是說，高低之為高低，只是相對地。
"日方中方睨，物方生方死"。這是說，實際世界中一世事物都是可變的，都是在變的。
"大同而與小同異，此之謂小同異。萬物畢同畢異，此之謂大同異"。我們說，所有人都是動物。這時候我們就認識到：人都是人，所以所有人都相同；他們都是動物，所以所有人也都相同。但是他們作為人的相同，大於他們作為動物的相同。因為是人意味著是動物，而動物不一定意味著是人，還有其他各種動物，它們都與人相異。所以惠施所謂的"小同異"，正是這種同和異。但是，我們若以"萬有"為一個普遍的類，就由此認識到萬物都相同，因為它們都是"萬有"。但是我們若把每個物當作一個個體，我們又由此認識到每個個體都有其自己的個性，因而與他物相異。這種同和異，正是惠施所謂的"大同異"。這樣，由於我們既可以說萬物彼此相同，又可以說萬物被此相異，就表明它們的同和異都是相對的。名家的這個辯論在中國古代很著名，被稱為"合同異之辯"。
"南方無窮而有窮"，"南方無窮"是當時的人常說的話。在當時，南方几乎無人瞭解，很像兩百年前美國的西部。當時的中國人覺得，南方不像東方以海為限，也不像北方、西方以荒漠流沙為限。惠施這句話，很可能僅只是表現他過人的地理知識，就是說，南方最終也是以海為限。但是更可能是意味著：有窮與無窮也都是相對的。
"今日話越而昔來"，這句是說，"今"與"昔"是相對的名詞。今日的昨日，是昨日的今日；今日的今日，是明日的昨日。今昔的相對性就在這裡。
"連環可解也"，連環是不可解的，但是當它毀壞的時候，自然就解了。從另一個觀點看，毀壞也可以是建設。例如做一張木桌，從木料的觀點看是毀壞，從桌子的觀點看是建設。由於毀壞與建設是相對的，所以用不著人毀壞連環，而"連環可解也"。
"我知天下之中央，燕之北、越之南是也"。當時的各國，燕在最北，越在最南。當時的中國人以為中國就是天下，即世界。所以常識的說法應當是，天下之中央在燕之南、越之北。惠施的這種相反的說法，公元三世紀的司馬彪註釋得很好，他說："天下無方，故所在為中；循環無端，故所在為始也。"
"把愛萬物，天地一體也"。以上各命題，都是說萬物是相對的，不斷變化的。萬物之間沒有絕對的不同，絕對的界線。每個事物總是正在變成別的事物。所以得出邏輯的結論：萬物一體，因而應當泛愛萬物，不加區別。《莊子》中也說："自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。"
◎本文摘自馮友蘭《中國哲學簡史》，圖源網絡，圖文版權歸原作者所有。
