“老温说事”之“孝道文化”一：
孝的起源和流变
一、孝和孝道是两个不同的范畴
1、何谓孝？
“百善孝为先”。孝是中华民族的传统美德，是千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则。
在中国人的心目中，孝是立身之本，是家庭和睦之本，是国家安康之本，也是人类延续之本。
那么到底什么是孝呢？ 孝的最初含义是指什么？
翻阅古代典籍，对孝的解释可谓见仁见智——
《尔雅·释训》和《说文八上·老部》对“孝”的解释都是“善事父母”，也就是要尽心奉养、孝顺父母。
《礼记·中庸》这样解释“孝”：“夫孝者，善继人之志，善述人之志。”认为有孝行的人善于继承先人之志，传承先辈之业。
《论语·泰伯》载孔子语曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神。”意思是说：大禹，我无可厚非，自己节衣缩食，却以丰洁的祭祀致孝于祖先的神灵。孝，就是要虔诚地祭祀祖先。
《北史·崔逞传》称：“崔九作孝，风吹即倒。”古人在父母死后，要为父母守丧，停断正常生活，只进汤水和蔬菜。崔九即北魏崔子约，为母亲守孝而柴毁骨立。这里的孝是强调对父母的哀痛。
《礼记·祭统》也有对“孝”的解释：“孝者，畜也。顺于道，不逆于伦，是之为畜。”这里对孝的理解是，孝就应该顺从父母。
孔子的弟子子游问孝，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”
对孔子的这段话，有两种解释，一种认为：现在称作的孝，是仅仅能供养父母就行了。然而犬马，也都能得到人的饲养，人如果没有敬，养父母和养犬马有什么区别呢？另一种解释为，犬马也会养父母，人如果没有敬，与禽兽有何不同？至于哪种解释正确，已没有分辨的必要了。总之孔子认为，要以敬爱的心情来孝顺父母，这才是最重要的，也是人和禽兽的区别。可见，“敬养”父母才是孝的实质。
上述种种只是强调了孝的一个方面，其实，养、敬、顺、哀以及对父母尽子女义务的种种善行，都是孝。
《孝经·圣治章》讲得比较全面：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”
也就是说，日常生活中对父母要尊敬，吃饭穿衣方面要让父母快乐，父母生病时要担心忧虑，父母去世要哀痛，祭祀父母时要肃穆。这里的敬、乐、忧、哀、严，也都是孝。
唐朝张守节的《谥法解》对孝有四种解释，“五宗安之曰孝”、“慈惠爱亲曰孝”、“秉德不回曰孝”、“协时肇享曰孝”。也就是说，和睦宗族、亲爱父母、遵守道德、准时祭祀祖先都叫孝。可见孝有多层含义。
2、孝道是孝的某种外延
中华民族讲孝道已经几千年了，从古到今，千言万语，殊途同归，所表达的意思都是一样的：子女善待父母，子孙善待先人，卑幼善待尊长。
孝和孝道是两个不同的范畴。
孝是人类血缘间子女对父母的自然亲情。在家庭内部来说，孝就是要赡养父母，从衣、食、住、行、思想各方面尽心奉养、照顾老人，尽子女的责任，这种情感和行为是自发的、朴素的、无私的，是子女对父母发自自然亲情的“孝”。
孝道是被儒学家和统治者升华、外延、扭曲并推向极端的封建伦理道德。
实际上，在中国社会风俗中二者并没有截然分开，统属于孝文化意识。 从家庭伦理的孝泛化到社会伦理、政治伦理的孝，具有了亲民性、外延性，也就是说它以孝敬父母为基本，进而扩大到要对所有的亲属长辈包括祖父母、外祖父母、岳父母以及伯叔姑舅等尽孝道；同时孝还具有社会外延性，也就是说还要善待邻里及天下所有的老人；
除此之外，孝还具有政治外延性，即移孝为忠，移小孝为大忠，报效国家和民族，不仅要在衣食住行等方面孝敬老人，还要尊重长辈的意志，实现长辈的愿望，为家族、乡里、国家争得荣誉，这里讲的就是广义上的“孝”，亦即作为中国古代统治思想的孝道了。
3、孝道的起源争辩：自然天性论和后天产生论
弄清楚了孝的含义，那么孝究竟是人类一种本能的自然天性，还是后天产生的呢？
明代学者徐学谟认为孝是后天产生的。他在《归有园麈谈》中提出了自己的疑问：“孩提之童无不知爱其亲似矣，假令易乳而食，能自识其亲母乎？”这话很发人深省。意思是说，从认识论和伦理学的角度，孝是后天的，但从生理学角度讲，孝又有先天的成分。这个问题只好留待日后解决，现在我们先客观叙述古人的观点以及孝的产生。
孟子主张性善论，认为孝是天生的。《孟子·告子上》载：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”
孟子认为，仁、义、礼、智，不是通过外部教育得到的，是本来就有的，就好像人的四肢，是生而有之的。它“不学而能”，“不虑而知”，也叫“仁、义、礼、智根于心”。这也是人和禽兽的区别。
谈到孝，孟子认为：“无父无君，是禽兽也。”也就是说，孝是人天生的。 然而，孟子的说法很难自圆其说。他自己讲：“上世尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑，他日过之，狐狸食之，蝇蚋（ruì）姑嘬之。其颡（sǎng）有泚（cǐ），睨而不视。……盖归，反（返）虆（léi，土筐）梩（sì，锄臿一类的工具）而掩之。”从“不葬其亲”到“反虆梩而掩之”，至少说明安葬其亲的孝意识是后天产生的。
《列子·汤问》中记载，远古时期人们的生活方式是“长幼侪居，不君不臣；男女杂游，不媒不聘”。这一时期，长幼混合居住在一起，男女之间存在着杂乱的性交关系，与动物间的自然交配没有什么区别，甚至存在父母和子女之间的性交关系，是不可能有孝亲观念的。
《吕氏春秋·恃君览》说：“昔太古尝无君矣，其民聚生群处，知母不知父，无亲戚、兄弟、夫妻、男女之别，无上下长幼之道，无进退揖让之礼，无衣服、履带、宫室、畜积之便，无器械、舟车、城郭、险阻之备。”《吕氏春秋》是战国吕不韦组织众多的学者撰写的，他们认为：太古之时没有“上下长幼之道”，孝是后天产生的。 甚至在人类历史的漫长岁月中，还存在着与“孝”完全背离的“欺老”和“食人”的历史阶段。 今天人们一提到吃人现象，总会觉得这是非常残忍的、野蛮的，令人难以置信的事，但是历史是无法回避的，“食人之风”在人类历史上确实存在过。
由此可见，孝观念并不是自发产生的，它是人类社会发展到一定文明程度之后才出现的，生产力的发展及物质产品的富余是其产生的基本条件，因为物质产品有了富余，人类不用再屠杀老人、妇女和儿童便可以获得足够的食物了，在这种基本条件具备了之后，社会上反而会出现养老、敬老的风气了。而这种风气产生的原因可以归纳为以下几点：
第一，报恩意识的产生 生命都是从母体中孕育出来的，尤其是哺乳动物的成长更是离不开父母辛勤的哺育和照料，成年后一旦遇到困难和挫折，子女也往往会有回归母体的冲动，需要从父母那里得到安慰，如此一来，子女便往往会产生一种简单的报恩意识了。司马迁在《史记·屈原贾生列传》中说过：“父母者，人之本也。人穷则反本，故劳苦倦极，未尝不呼天也；疾痛惨怛，未尝不呼父母也。”司马迁认为，父母是我们的生命之源，人在极其痛苦时，没有不呼天抢地，哭爹喊娘的，这是最原始的真情流露。现实生活中，小孩遇到疼痛，受到惊吓都会喊妈，成年人也有“娘唉”、“我的妈啊”的口头禅，这都是这一意识的自然反应。
第二，原始人的神灵崇拜 神灵崇拜最先表现为图腾崇拜，后来随着生产力的发展以及人类生存能力和本领的逐步提高，崇拜对象由自然神而转向了人类自身；进入父系氏族社会之后，人类的崇拜对象逐渐凝聚到其氏族首领及血缘亲属的灵魂上，认为他们的命运是由祖先决定的，祖先死后，灵魂没死，而是幻化成神灵，具有神奇超凡的威力，会与后代族人沟通，会庇佑或惩罚本族成员，会赐福儿孙后代，于是对本族祖先的神化崇拜及祭拜、祈求祖宗亡灵的宗教活动便随之而来了。
第三，敬母爱母之情的出现 自人类产生到母系氏族社会，人们“只知其母，不知其父”，子女都跟随母亲生活。妇女在生产中的重要作用，在族群中的崇高地位，往往使她们在氏族公社中扮演着领导者的角色，容易受到子女和族群成员的格外尊重。人类开始敬母爱母，这是孝产生的情感基础。在这个前提下，“孝”的意识与行为就不知不觉地产生并发展起来了。
第四，私有制和个体家庭的出现 原始婚姻到对偶婚阶段，一对男女能保持一段相对稳定的夫妻关系，子女初步能够确认自己的父亲。随着男性私有财产的出现，财产的继承权与男子出嫁到外氏族的族外婚发生了矛盾，以前的夫从妻居的对偶婚让位于妻从夫居的一夫一妻制。在这种以男子为中心的一夫一妻制家庭中，父子血缘关系明确了，父母和子女相互间的权利和义务也明确了。子女在获得了父亲财产继承权的同时，也承担了奉养父母的义务。
所以，随着私有制的出现和以男子为中心的个体家庭的出现，孝的观念最终明确了。 《礼记·礼运篇》记载了孝意识的产生和演变：“大道之行也，天下为公……故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养……今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子。”“不独亲其亲”是说，老人由氏族公社统一抚养；“各亲其亲”是各自抚养各自的老人。因此，孝意识的产生是在原始氏族社会，进入阶级社会后，氏族社会的群体孝意识转变为了个体孝意识。
