人们为什么会时而感觉，这世界那么荒诞（操蛋）？
当你有了这种荒诞或操蛋的生活感觉时，我想，恭喜你。首先，那不是幻觉；第二，你已经接近了一个哲学流派的思考品味——荒诞主义或虚无派的思考范畴。
什么是荒诞主义或虚无派？
荒诞首先是作为一种感性的感受存在的。荒诞及荒诞感在人类思想的发展中有着清晰的轨迹:在20世纪以前，荒诞只在诸多文学主题中占据一般性的、次要的地位;而在20世纪之后，人们频繁地使用"荒诞"来形容人的生活，人们失去了立足点和安全感，陷入一种矛盾、无望、无序的境况之中，荒诞此时成为人类生存处境和人的命运的主题。
荒诞主义认为，人生毫无意义，生命就是一个大大的梦境或虚无。活的像个圣徒与获得像个歹徒没有本质的区别。我们活得无厘头也好正人君子也罢，最后的结果都是地球照转，什么都可以无所谓，就连亲人的死亡也可以做到无感、麻木。
西方现代派文学可以称为广义的荒诞派文学，荒诞性在作品中往往具体化为生活意义的虚无、和谐关系的丧失、人的异化等等主题，从而使荒诞派文学中的审美意象具有了不同于传统文学的审美特质。
存在主义此时应运而生，担负起对人的存在、生存、自由问题进行解答的重任，力图为人们的虚空感和矛盾寻找出路，而类似"荒诞"的人类生存状态的描述在存在主义中被集中探讨。帕斯卡尔则着重探讨了人类荒诞处境的两个方面:一方面，人总是要死的，这是宇宙冥冥之中的定数，控制着人类渴求超越的努力;另一方面，人类具有超越死亡定数的欲望和自由意志，人类的追求使得这种死亡的定数在某种程度上得以平衡。
"荒诞"产生的四个因素:
其一，日常生活的机械性使人对其存在的价值和目的产生了怀疑，对存在状态提出疑问，"旧常的锁链给打断了，心灵再也找不到衔接锁链的环节了，那么这样的回答就变成了荒诞的第一个征兆"。人们"用一系列熟知的、构建的意义把自己包围起来同时，他们又培养出了一种回避进一步思考的技能，从而使自己远离人类状态的阴暗面"。
其二，人寄希望于未来、靠未来生活实为自欺，因为它剥夺了"现在"的意义，人存在的价值和生活的意义正是人在"现在"的具体境况中通过行动创造的。所以，人当立足现在的境遇并积极行动。拒绝未来、摈弃"明天"是人对"无意义"的反抗，"这种切肤之痛的反抗，就是荒诞"。
其三，人意识到了死亡、人之必死的命运。时间如死神手中挥舞的长镰，无情地收割着人类生命的麦穗，一步步将人带向死亡。"人必有一死"是绝对的、永恒的、本质性的，它成为人类共同的遭遇、集体的命运。死亡让人意识到生命脆弱、人生痛苦，它毁灭了生命中任何"基本的确定性"。在加缪看来，死亡并非是通向来世的大门，而是一扇关闭了的、毫无希望的门。
其四，人产生了被遗弃于一个异己世界的感觉，即世界与人是陌生的，人与世界是断裂的。人对明晰、理性、和谐、均衡的渴求与世界的神秘难解、非理性的实际境况之间有一鸿沟，世界对人永远是关闭的，人与世界的和谐被打破，人已感觉不到自己是世界的一个部分，"在家"的感觉亦不复存在。
面对荒诞的态度时，加缪的兴趣不在对荒诞的发现，而在于其产生的结果。被看作是结论的荒诞，在他是作为起点提出的。从荒诞这个第一原理出发，应该得出什么样的结论?面对荒诞，应该何去何从?是以自杀来告别荒诞，通过希望来逃避荒诞，还是进行反抗直面荒诞?
自杀。看到人生的荒诞，生活的意义被剥夺，这是不能忍受的，自杀就是承认生命不值得继续下去，活着并不值得。哲学性自杀。在提出荒诞后走向希望，在否定理性后走向超验物，把向上帝的飞跃作为出路。反抗。加缪把荒诞定义为一种对立和较量，一种无休止的斗争，这种斗争意味着取消希望和不断拒绝。
"荒诞只有在人们不同意它的时候才有意义"。荒诞的推理不是导向自杀，而是导向对生活的激情的、执拗的肯定。"生活着，就是使荒诞生活着。而要使荒诞生活着，首先就要正视它"。
阿尔贝·加缪是明确地将"荒诞"提升到哲学高度的第一人，加缪之后，"荒诞"才正式出现在各哲学流派和文学艺术的形态之中。加缪基于尼采、海德格尔、克尔凯郭尔、帕斯卡尔、萨特等人关于荒诞的哲学思想基础之上提出了自己的观点。"荒诞"在加缪那里，是作为人的现代境遇的体现。
小说《局外人》、剧本《卡利古拉》、哲理散文《西西弗神话》堪称加缪"荒诞三部曲"。加缪围绕同一主题运用不同文学体裁，从不同的侧面体现了其所要向我们展示的"荒诞哲学"。加缪言:"我是根据不同的写作计划创作的…我以动作性强的语言写剧本，以推理性形式写论文，而小说则是写关于心灵的阴暗面的。
加缪对荒诞感的描述多基于直接的生活经验，是人在生存中经验到的苦闷、空虚甚至绝望之后所产生的情绪。在荒诞的情绪之下，人们常常感觉到生活没有意义，无法战胜死亡，也无法理解、抵抗这个世界。表面看来荒诞带给人们的是悲观，是苦难，而事实上加缪的荒诞哲学的深刻之处就在于进一步地挖掘了"荒诞"的内核，这也需要我们进一步考察荒诞感之后"荒诞"的意义。
荒诞的人决定生活在一个燃烧而冰冷、透明而有限的世界，并从中汲取自己的力量。加缪从荒诞这一基本信念出发，他把哲学从习死之学变成习生之学，这是一种积极人世的人生哲学。"我一直认为，这个世界并无超凡的意义。但我知道这世界上的某种东西是有意义的，那就是人，因为人是唯一提出了生而有意义的生灵。在这个世界上至少存在人的真理，而我们的任务是赋予这个世界以理智，同其命运抗争"。这是一种在面临痛苦和死亡的情况下肯定生命的方式。这不是悲观主义，而是最深层次上的乐观主义，因为他肯定生活中最终萌生的是意义而非虚无，用我们的智慧去发现两者各自的意义。
加缪重现在轻未来的思想让我们珍惜时光善待生活，但也不免矫枉过正。我们不可能完全无视未来，正如海德格尔、萨特和坎伯所认为的，我们日常的行为就包含着对未来的规划——即使如默尔索那样专注于现时的人也无法摆脱，未来在赋予现在意义方面起着重要作用。
至今，虽然荒诞不再是一种普遍现象，但已成为一个新的哲学、美学概念。而作为美学价值的荒诞，常常以与悲剧、喜剧、滑稽、丑的或形式或内容的某些要素的无序混合的形式出现。荒诞糅合在戏剧、小说、绘画、影象之中，给予创作者以想象的空间和灵感。但是，对荒诞的观念却是最真实地代表了我们自己时代贡献。我们依旧需要对荒诞进行探讨。因为即便是现在，在人类无论是在科学上还是在生产力的解放、社会生活上皆已取得了巨大的成就的今天，迷茫、不知所措的情绪依旧存在，人们似乎并不幸福，而且十分"难受"。上个世纪，加缪树立的荒诞之人、反抗之人、幸福之人的形象还在，且在这个多元化的时代仍然具有生命力。