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《群书治要360》讲座第35集01
六祖惠能大师说:“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。
下面我们就学习《群书治要360》的第三个部分“贵德”，贵德的第一个方面是“尚道”。我们看第七十条：【天命之谓性。率性之谓道。脩道之谓教。道也者不可须臾离也，可离非道也。】这句话出自《群书治要》卷七《礼记》，出自《礼记·中庸》篇。
『天命』，在郑玄对《中庸》的注解中他这样解释：“谓天所命，生人者也，是谓性命。”这个性命就是我们所说的天命，天命就是性。这个性有什么特点？古人对它有很多的描述。
譬如说“人之初，性本善”，这个善不是善恶的善，而是对性的圆满无缺的赞美，古人把它称为纯净纯善，也就是说人的本性都是纯净纯善的。那些开悟的人、明心见性的人，经常用一些词汇来描述它，说它具有真诚、清净、平等、无为、真常等等的特点。用六祖惠能大师的话来说，就是“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。
它的特点，用王阳明先生的话来讲，就是“自然灵昭不昧者也”。它是自自然然的，不是有所作为的，不是故意表现的，而是“灵昭不昧”。用古人的话来说，它就是寂静无为的，不是死气沉沉的，它是寂而能照、照而能寂。它虽然寂默无为，但是它有照的功能，能生万法。而且众生有感，它就有应，它不是死的，万法也都是由它而生。
明代的王阳明在《大学问》中，对这一句话做了进一步的解释，对这一个性的特点、它的作用进行了进一步的描述。他说：“是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也。”也就是说，找回了自己本性的人，他所表现出来的就是慈悲，表现出来的就是有“一体之仁”。
什么是“一体之仁”？就是我们通常所说的，能够有同体的慈悲，能够把我和众生、我和万物都看成是一体的，密不可分，不分彼此。所以道家有这样一句话说：“天地与我同根，万物与我一体。”这个都是找到了自己本性的人所说出来的言语。既然我和他人、我和万物都是一体的关系，当众生受到苦难的时候，我们去无私无求地给以帮助，这也是天经地义的事，不需要讲什么条件。这样的人自自然然表现出来的就是一片慈悲，就是同体的大悲，我们古人把它称为“大慈大悲”。
为什么叫“大慈大悲”？因为我们一般的人，看到别人有苦难，可能也会去帮助，但是不会像帮助自己一样、像自己的身体受苦一样去帮助别人，因为他没有这种同体的感受，可能就是尽一点力、出一点钱就算了。但是真正地认识到我和众生、万物都是一体的人，他对于众生的帮助，就如同是自己在受苦一样。他有一种同体的感受，所以这个叫什么？这个就叫同体的慈悲，他要去帮助众生，也是非常地尽心尽力。
另外，一般的人对于和自己有关系的人，譬如说我的父母、我的兄弟姐妹、我的亲人，他会有帮助、关爱和同情的心。当他们遇到苦难的时候，好像也能有一种发自内心的、和他们有着同样感受的痛苦。但是当看到别人或者是陌生人遇到苦难的时候，就生不起这种同情心、怜悯心、去救助的心，这也是没有同体的感受。
这种同体的感受，王阳明先生说：“虽小人之心，亦必有之。”即使是小人，他也有这种天然的本性，他也有这种同体的悲心。这一点我们从小孩的身上特别容易观察得到。
譬如说，在幼儿园工作的阿姨经常发现，有两个小朋友在玩，一个小朋友追赶另一个小朋友，结果前面的小朋友不小心跌倒了，后边的小朋友看到之后，就“哇哇”的哭起来了。这是什么原因？因为这个孩子他的本性还没有受到污染，他的天性还没有被蒙蔽，所以他看到前面的小朋友、小伙伴跌倒的时候，那一种苦痛他能够感同身受，就像自己受苦一样，就像发生在自己身上一样，所以他很自然地就哭起来了。
但是随着我们年龄的增长，被利欲所蒙蔽，这种天然的同情心、这种一体的感受就愈来愈少了。实际上，这种天命之性只是被蒙蔽了，并没有丧失，它是“在圣不增、在凡不减”。这种天命之性，我和众生、君子和小人都同样具有。这个天命就是我们所讲的性，『天命之谓性』。
『率性之谓道』，这个“率”,就是顺着、循着的意思。顺着本性去做就是道。那怎么样顺着本性去做？你看我们既然明了了人和万物、和众生都是一体的关系，所以我们在待人接物、为人处世的时候，就要把这种态度体现在我们的行为之中，就要表现这种一体之仁。这样的人他就不会有对立，和人家不会有冲突，更不会有竞争。