整理：恒素一心 秋心居士（注明：文稿内容未经讲授者本人审核校对）
夫上古圣人之教下也，皆谓之
虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。
是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。
是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。
所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。
这个贼风，我们上一讲说到，它就是偷偷摸摸的风，非常微弱的风气，能够在我们的身体没有感知，毛孔没有反应的情况下，侵袭到我们的身体里，对我们造成伤害。
人体三个部位须特别注意避风避寒：颈肩、腰腹、膝盖脚踝
女怕伤腹，男怕伤背，对于男人来讲，尤其要注意后背，一旦受了寒风，对于肾脏、对于肾气的伤害就很大。
在往下讲之前，先回答一下昨天群友的一个问题，他说：他呆在空调间的时候，会感觉到身上冷，不舒服，感觉到颈肩痛等，在他看来，这个就是我昨天所讲的贼风。
但是这一露，对身体的伤害是极大的，在我们脚踝往上一点儿，两个小腿的内侧有一个穴位叫“三阴交”，大家可以先了解一下。
恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。
这个贼风，存在于自然界之中，也存在于我们的生活环境，我们的居室之中；而到了现代社会，随着科技的进步，各种制冷设备，调温设备的普及，这个贼风也随之普及开来，贼风可以说更是防不胜防。
这里面的代表呢，就是空调风。现在的很多年轻人，颈肩痛、腰腿痛的比例非常高，这其中有久坐久站的工作方式的原因，但更为重要的原因，就来自这个空调贼风。
我们用常识去理解呢，就是肌肉、组织、韧带、气血等等，它自身的调节能力都会下降，都会减弱，就像把一个皮筋儿，给放到冰箱里去冻一下，你在拿出来一看，很容易就崩断了，我们的身体也是一样的。
空调风，久坐久站，当我们的身体受寒后，机体的弹性，调节能力变差，再加上久坐，就站不良姿态，就很容易引起颈椎病腰椎等等关节不适。最伤人的要属夏天逛街天非常热，然后进入中央空调的房间，突然一股很强烈的制冷风气扑面而来，我们的腠理毛孔根本来不及反应。
夏天所谓的热感冒，很多时候就是这个原因，忽冷忽热，这个冷又不是自然的气温气候变化，而是我们人为的制冷，让我们周围的环境瞬间改变，这个改变是我们身体根本没有能力去适应去调整的。长期这样，这些寒气就会在我们身体里越侵袭越深，到我们的脏腑，骨骼，积累下去就容易诱发比较严重的疾病。大家平时对于虚风贼风都要有特别防备，对于这三个部位要特别的保护，1.颈肩，2.腰腹，3. 膝盖脚踝。
我们可以去注意一下我国古代人的服饰，透过一些古装剧，大家可以有一些比较直观的感受，古人就特别注重这三个部位的避风避寒。大家看有些朝代的服饰，不管男的女的，他都会把领子做的非常高，有的高的很夸张。
古代女子肚兜就是保护腹部不要受风受寒，因为女人的腹部一旦受风受寒，就容易落下妇科病。我们身体上有几个风口穴位，风池、风府、膝眼等，这几个穴位是比较容易被风邪侵袭的，不耐风的，一旦受风，就容易引起身体的不适。脚踝要特别讲一讲，漏脚踝对身体的伤害是极大的，脚踝内侧有个穴位——三阴交，三阴交这一点上有三条阴经都在这里交汇，中医上阳主气，阴主血，所以，三阴交在人体就是统管三条血脉的。
一旦我们露着脚踝，这个寒气就很容易由三阴交穴窜到我们体内，这个时候，寒邪之气就会直接进入到我们的血液之中，血管之中，那会导致什么样的结果呢？在女生身上最明显的体现，就是宫寒和痛经。三阴交穴本身是治疗痛经非常重要的穴位，当女生痛经的时候，按摩三阴交穴呢，会有一个缓解作用，但如果这个穴位你没有保护好，受了风或受了寒，无疑会加重痛经，可以说现在喜欢天凉还露个脚踝的女性，基本上都会痛经。
在我看来，女孩们要是冬天想露出脚踝，还不如把整条腿都露着，因为什么呢？当你光露出脚踝的时候，其它地方还包的严严实实着呢，那个热量会使脚踝这一段儿的毛孔闭合不了；当有寒风吹来的时候，因为身体上下部气血的循环，热量的循环，让露出来的这一段的毛孔，也是处于开放的状态，还不如说多露一点，那毛孔也能自动调节而闭合了，可能受寒气还少一点，恰恰就漏这一点儿，受害反而更厉害。
当然，说这个呢，就是想让大家理解这个危害，肯定不是建议大家在冬天的时候，还露着腿，能多穿点就多穿点儿，“寒从足下起”，脚的保暖，对人体健康的意义很大，包括一个人老的快不快，都跟足部保暖好不好，受寒多不多，有直接的关系，这里呢，我就不再多说。
恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。大家应该还能记得两段话的意思，“恬淡虚无”就是清闲，同时没有杂念，没有思虑，这种状态下，人体中的气血就会按照生命最佳的状态来运行。当我们的精神不被外面的人事物牵绊，能够对自己生命有个感知，对自己当下的状态，当下身体的、内心、情感、思想的状态有个感知，自我能够像一面镜子一样关照自己，这个叫“精神内守”，在这种状态下我们的身心是恬淡虚无的，我们的身体自然是真气从之，精神内守，恬淡虚无，再加上虚邪贼风，避之有时，就是我们养生、防病的关键，如果能做到这些，就是病安从来，哪里还会生病呢？
是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。
是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。
这一句，包括上面，实际上都是最前面“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”的进一步阐述，进一步的展开。就是说，我们的身体，体能、体力都很好，身体的反应又很灵敏，不容易感到疲倦。
前面两句比较好理解。“志闲而少欲，心安而不惧”，我们的心志清闲，不要整天想着我要做什么，欲望少一些，平淡一些，内心安宁一些，没有恐惧，这实际上，也就是前面所说的恬淡虚无；那往下呢，“行劳而不倦”，这个劳不是劳累的意思，有两解，一解为勤劳，二解为敏捷，我们再往下看：
气从以顺，各从其欲，皆得所愿
这三句看上去好像就没那么好理解了，而且总觉得和前文有点不顺，有点矛盾的意思。第一句说“志闲而少欲”，下面又“各从其欲，皆得所愿”，这不是矛盾了吗？这里呢，实际是提出了一个关于欲望的命题，我们如果理解了这一句，也就掌握了养生的一个非常关键的道理。
少欲，从欲
"少欲”二字可以说，就是我今天这一讲的一个重心，一个核心。我们先来看“少欲”和“从欲”之间的关系，其实人活着呢，作为我们俗人来讲，我们的快乐，我们的幸福呢，无非就是欲望的满足，愿望的满足。
欲望能够满足自然就快乐，得不到满足我们就痛苦。佛教讲人生有八苦，其中有一苦，就叫做求不得苦，就是不从欲，不得愿。而当一个人，因为欲望的不满足，心愿的不得愿而产生了痛苦，前面讲到了，身体的健康是与我们的情绪，与我们的思想状态有着直接关系的，所以一个人如果做不到“从欲”，就无法谈及养生。
那如何才能从欲？如何才能得愿呢？《内经》在下面就告诉了我们，我们往下看。
夫唯少欲，乃能从欲
这句话并不是《内经》的原文，而是后世医家，在注解黄帝内经这一段的时候，他的一个总结，我觉得这八个字呀，说的非常的精道，说的非常的好，“夫唯少欲，乃能从欲”，少欲乃是从欲的前提。
如何人生才能从欲，如何人生才能得愿？假如一个人每天觉得有饭吃就觉得挺开心，或者有一个房子遮风避雨有个安身的地方，就很容易满足。假如一个人每天想要尝尽天下美食，广厦千万间就想一个人住，这样的欲望就很难满足。用我们俗话来讲，就是知足常乐的道理。我们都知道欲望少，痛苦就少，但现在有几个人能少欲的呢？我们总不能自欺欺人吧，我们想吃得好，住的好，找漂亮媳妇，优秀男人，却告诉自己这个都是欲望，这都是痛苦之源，我不能去追求这个，可以这样去想，但是我们无法说服自己的内心。
我们身边，可能也会有人这样做，他可能因为欲望产生的痛苦承受了很多伤害，于是决定要换一种生活，痛改前非，去听国学课，养生课，禅修课，信佛教，基督教……，到最后你发现这样的人最后会非常沉迷于后来所选择的道路上，每天就是跟着老师上课，老师走哪就跟哪，在课上才能看见笑容。回到自己的生活中立马又会不快乐了，这种实际上并不叫少欲，只是把自己的欲望转移了，隐藏了，她只是为自己的欲望找了一个替代品，不管这个替代品多么美好、多么清净，多么崇高，而对于他自己来讲，只是他欲望的替代品，实际上他跟原来的自己并没有什么区别，他的欲望从来也未曾减少。
当然我这样说也不是全部，有的人去禅修，信仰佛教，他是真的是对自己的生命有一种体悟，从他内心里有一种力量在推动她，那种力量并不是欲望，这是另外一回事，我所说的，只是我们身边能够看到的一种普遍现象。
到底如何才能少欲，欲望从何而来？
我们到底能不能做到少欲望呢？或者说，如何才能做到少欲望呢？首先，要知道我们的欲望从何而来。
首先，作为一个生命体，不管是人还是动物，要生存要生息繁衍就必须要有欲望，欲望是生命的延续必不可少的一种力量。
食色，性也。
欲望，源于不满足，先有了不满足，才有欲望，而非相反。那我们当下的这种不满足感，又是源于什么呢？
不满足，源于对当下的生活丧失了感知。当我们能够时时觉知当下的生活，这就是满足，就是真正的知足常乐。
孟子就讲食色性也，我们饮食、两性的欲望，都是生命的本能，是生命的根本。但是作为人来讲，我们的欲望，很多时候已经远远超出了生存所需要的程度，所以，我们会被各种各样的欲望，甚至莫名其妙的欲望给带着走。所以呢，很多人觉得媳妇呢，总是别人家的好。
满足，就在于我们是否能够时时以一颗未知的心来感知自己，感知身边的人，感知这个世界。
我们抛开生物最基本的欲望，我们就讲作为人的欲望是来自哪里呢？是来自于不满足。在很多人的观念里，我们先是有了欲望，先是有了想要的东西，想追求的东西才有了不满足感。但实际上相反，是因为我们先有了不满足，对当下的不满足，才有了对未来的欲望。
我们内心中，那种经常生起的不满足感是来自于哪里？来自于我们对当下的生活丧失了感知，这是什么意思呢？
我们现在很多人都喜欢旅游、远足，不管是年轻人、中年人、老年人都越来越爱出去玩，这个一方面是因为生活的改善，我们有能力到生活之外的地方去走走看看，这个本身是非常好的，也是让我们生命更加丰富所需要的。但是当下的状况，这个旅游实际上变成了很多人对抗自己生活，或者说是逃避自己生活的一种方式。
有句调侃的话说，什么是旅游呢？旅游就是从自己呆腻味了的地方，跑到别人呆腻味了的地方。比如说，在山西太原这个地方，或者在平遥的人，他会想去哪里呢？去南方转转啊，去海边转转啊，而南方人和海边的人呢，他可能就想来太原看看，去平遥古城看看。
而这些人，他们自己可能从来就不会以一个景点的心态，以一种旅游的心态来看自己所生长所生活的地方。因为什么？因为太熟悉了，这种熟悉感就会让我们对身边的人和事物失去了感知，我们是活在自己的观念里的，我们知道这里有什么路，什么房子，栽的是什么树，什么花，我们很清楚，但是我们不会认认真真的去欣赏观看。
在我们自己所生活熟悉的环境里，我们看似也在跟真实的人、真实的事、真实的物打交道，但实际上，我们所感觉到的，所接受到的，都是我们早已经形成的那些观念，而不是身边真实的人生。
就比如，我们今天突然看见了一朵花，之前从没见过，那时候我们的感知完全是新鲜的，我们会去看这朵花的颜色，形状，味道，然后问别人这朵花的名字，当我们第二天再看的时候，我们实际上已经不是在看那朵花了，而是在看那个名字，我们一看就想起来这是什么花了，我们可能也会觉得很好看，但那种好看跟第一次看那朵花时的那种心理，那种感受是完全不一样的，这个情况大家在生活中方方面面都会有这种感觉。
那旅游是什么？旅游就是从熟悉的环境突然到了一个陌生的环境，当去旅游的时候，你把他设定为一个旅客，我们就是来看的，就是来听的，就是来感受这一切的，所以我们身心的里里外外，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、手指等，和内心精神无时无刻不在感知这一切，且不说你去的景点多美，多好，单就是这种新鲜的感觉，就能够让我们满足。
那这些新鲜的感觉让我们的什么满足了？是让我们的思想满足了吗？是让我们的意识满足了吗？不是这样的，而是让我们的眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵等等，身体的每一个细胞都得到了满足。为这些细胞啊、眼睛啊、嘴巴会得到满足？因为它们时时都在被那些新鲜的东西所触及，我们的生命和外界的环境时时刻刻在相互对话，我们在接受着外界的能量，或者说在接受天地间的精气神。
人对旅游的向往，人对世界那么大，我想去看看的向往，最根本的，其实就是在追求这样一种感知的丰盛。所以我们通过旅游的这种方式，通过让自己走出去的方式，让自己自发的进入到一种感知的状态里面，我们会让自己以一种陌生的，一种新鲜的心态去面对我们周围的一切，感知周围的一切，而这一切就会让我们的身心很满足。
话就说回来了，在我们自己所生活成长的地方，非常熟悉的地方，我们就得不到这样的满足了吗？我们就没有办法这样去感知了吗？当别的地方的人，来我所生活成长的地方旅游的时候，他们可以得到满足，为什么我们生活在其中的人就做不到呢？差在哪里呢？就差在我们日常生活中，每天的家庭生活，工作生活等等，我们都是活在已经陈旧，平常的观念里面。
我们每天都在跟自己的观念打交道，这是什么，那是什么，这是谁，那件事该怎么办等等，我们的思想意识每天都在高速运转着，而我们的感官却在萎缩，而这恰恰是跟我们旅游的时候相反，旅游的时候，人的思想意识是放空的，只是说把眼睛睁大了，耳朵打开了，去看，去听等等，所以，是正好相反的。
当我们能够时时觉知当下的生活，那就是满足的，也就是真正的知足常乐。大家可以试一试，当我们早晨从睡梦中醒来，开始一天的生活，如果也能够带着一颗虚灵的心，一颗恬淡虚无的心，没有被昨天的观念，过去的记忆所绑架的心，以一颗这样的心去感知每天的生活，感知看到的每一颗小草，每一朵花，可以看看我们对生活是不是有了全新的感受。
再比如一个男生带着自己的女朋友散步，女朋友打扮得很漂亮，他也知道，然后走在打街上，看见别人的女朋友很漂亮，一下子就被触动了，事实上，可能别人的女朋友还不如自己的女朋友漂亮，问题出在哪呢？当我们跟身边的某个人，已经亲近后，不管是亲人还是情侣朋友，我们所感知到的，看到的，触摸到的都是我们的记忆，观念，而不是当下，那个活生生的人，我们是活在自己的记忆世界内的，我们的身心、感知是被我们封住的，我们又怎么会感到满足呢？但是生命本身又向往着那样一种丰盛，那样一种愉悦，所以他就要寻找那样一种新鲜感，所以媳妇总是别人家的好。
少欲，是一个自然的结果，是当我们时时觉知于当下，安住于当下时，生命就是满足的，自然无暇于对未来的期待。
从欲，就是活在当下，活在当下，便是少欲。所以，少欲，既是从欲的前提，也是从欲的结果。
所以，《内经》的这句话，我们也可以反过来讲。
各从其欲，皆得所愿，是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦。
有很多两性方面的研究发现，出轨，不管是男人也好，还是女人也好，排除一些具体的矛盾冲突，很多时候都是因为欲望的丧失，对彼此欲望的丧失，他想要去寻找一种新鲜感，让自己的生命重新焕发出活力。
而这种欲望的丧失，就是因为彼此太熟悉了，对对方的每一个眼神，每一个举手投足，一言一行都充满了观念，都充满了记忆，我们所看到的，都是自己所设定的形象。
当我们每天所感知的都是这些陈旧的东西的时候，我们如何能够活在当下的满足中呢？当我们每天所面对的都是我们的记忆，观念，我们就生活在自己为自己所创造的一个想象的世界之中，我们的感官已经不需要了，只要看一眼，就知道这是谁，然后我们的感官就关闭了，我们就胡思乱想，这个人怎么怎么样，那个事情怎么怎么样，这种生活怎么能不是匮乏的呢？
而事实上，不管是我们自己，还是我们身边的人，每一天，每一刻都是全新的，当我们能够跳出我们的记忆，观念，我们能够像看一个陌生女子，或像出去旅游一样去看我们身边的人，伴侣，我们会有全新的感知，去感知彼此，而这种感知是非常丰富的，他当下就能给我们一种满足，给我们的身体，心灵一种满足。
就像真正会品茶的人，他喝的每一口茶都是全新的滋味，都是与众不同的。他每天喝茶，每天都在感知，每天都在探索，无边无际；而每一个当下，又是非常满足的，他安于品茶的那一刹，他不会有别的想法，如明天换一种茶尝尝等等，因为他整个的身心都融入进去了，他感受到了那样一种丰盛，他的身体实实在在的接受到了。而我们普通人，喝一口龙井，就知道这个龙井是这个味道，这个知道以后就会卡在我们心里，我们在去喝茶，就不是在喝茶，而是在喝这个知道。
当我们知道了，或者说我们得到了，也就意味着满足的终结，我们又重新回到了一种不满足的状态，因为我们的感知，已经被我们认为的知道和得到，给斩断了，我们就要重新去追求那些好吃的，漂亮的，更能够让我们感到刺激的东西。所以满足的根本就在于，我们能不能够时时以一颗未知的心面对我们自己，面对身边的人，面对世界，如果我们能够做到，或者那样去做，那我们自然也就是少欲的。
所以什么是少欲？少欲不是一个追求，一个目标，而是一个结果。为什么欲望少了呢？因为我们时时刻刻都活在一个满足中，我们时时刻刻都在感知当下的生活，哪里还有空间去装那些额外的欲望，我们的欲望就是对当下的不满足，对未来的期待，欲望一定是关乎未来的。如果我们能在当下这一刻感受我们的生活，感知当下的一切，哪里还会有欲望呢？
我们可能会在朋友圈里看一些文章，或者看一些心理学方面的身心灵的书，经常会看到“活在当下”这四个字，我今天所讲的“少欲”，实际上也就是讲“活在当下”的意义，以及如何活在当下。
少欲就是活在当下，一个活在当下的人自然就是从欲的，这个欲望不是他思想中的欲望，他意识中的欲望，对未来的欲望，而是当下他的欲望就是满足的，所以叫从欲，各从其欲。
少欲是一个自然的结果，是当我们时时觉知当下，安于当下时，我们的生命就是满足的，自然无暇于对未来的期待，从欲就是活在当下，活在当下便是少欲，所以少欲即是从欲的前提，也是从欲的结果。
“少欲”是一个自然的结果，当我们时时觉知于当下，安于当下的时候，生命就是满足的，自然也就是下面这句：
各从其欲，皆得所愿，是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦。
也就是说当一个人，能时时觉知于当下，能以一颗未知的心去感知当下的生活，他的身心自然能得到真正的满足，这份满足就会让他
气从以顺
这一段呢，也是我非常喜欢的一段，越读越有味道，你刚开始读的时候，可能会觉得，它说的是这个意思，但当你反复再去看这一段的上下文，就可以循环来解读了，将回味无穷，从中呢，我们也可以有很多的体会。
那我们再来看这一段，我故意扔掉的这句“气从以顺”，是什么意思呢？就是我们上一讲所说的“真气从之”，当我们能够做到“恬淡虚无”的时候，我们身体里的气血就能够以他生命本来的方式来运行，这个就是“气从以顺”。
当一个人呢，能够做到“志闲而少欲，心安而不惧，形容而不倦”，这也就是恬淡虚无，自然也就能够“气从以顺”，这个是顺着来解读的，那我们像刚才一样，再反过去来说呢？
当一个人的身心，一个人的生命能够处于“气从以顺，真气从之”的状态，自然就能够“恬淡虚无”，自然就能够“各从其欲，皆的所愿”，“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦”。
大家都知道，禅修的人，或者道家练内丹，印度瑜伽等各个文明里身心休养的方式，当他们能够用这些方式去自我调适后，他的身体会达到一个“气从以顺，真气从之”的状态。在这个状态里，人会获得一种无名的快乐，这种快乐并不是说，因为有一件实际的什么事，得到了什么，达到了什么而快乐，他就是处在一种快乐的状态中的。
这种快乐就是生命本真的快乐，是当我们身体的气血、能量、五脏六腑能够以最自然的方式，以最舒服的方式去运转的状态，这种状态本身就是一种快乐，这种快乐比那些因为具体的人或事所得到的快乐要绵长的多，要持久的多，因为这种快乐，只与自我的生命相关，他不容易被外界的一些变化所干扰。
所以我们去看很多修行人，他们每天什么也不做，就打坐、念经或扫地，但是，你看那些真正有道行的人，脸上是发着光的，非常和悦，让人看了非常舒服，说明他已经找到了生命内在的喜乐，这个喜乐放在天人合一的角度来讲，就是在自然状态下，人的生命和整个天地的运行是非常和谐的，他所体会到的，既是他身体的快乐，生命的快乐，也是整个天地的快乐。
那么可想而知，在这样一种状态里，这个人自然更是“从欲”，更是从愿，更是少欲，因而更是“少欲”，甚至是无欲无求的，无欲无求，不是因为他觉得欲望不好追求，把它给屏蔽掉了，刻意泯灭掉了，那样的一种修养都是虚伪的，而恰恰因为他在当下，他的生命已经给了他丰富的满足，绝对的满足，他又何来欲？何来求？还要期待什么呢？因为他整个的生命已经在“各从所欲，皆的所愿”的状态了。
这样的一种修养，当然我们世俗之人呢，实际上不是那么好做的，大家有一个认知就好，对我们普通人来讲，前面所讲的，我们能够感知当下，愿意以一个未知的、新的状态来活在当下，就已经是非常美好的状态了，那我们再往下看。
故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。
这里的这个字是“日”，也有把它写成“曰”，“日朴”与“曰朴”呢，两个都能解释的通，这句话，实际上是直接用了老子《道德经》里的一段话，大家来看看：
第八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
子曰：“贤哉回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐.贤在回也!”
我们来看，这句话是什么意思呢？“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴”，这句话的字面意思很容易让人误解，好像是在说吃好吃的，但并不是这个意思，这个“美其食”呢，就是说你吃什么都觉得美，你是吃细粮也好，吃粗粮也好，吃素的也好，还是吃荤的也好，都觉得很好；“任其服”，穿什么衣服都觉得挺好看的；“乐其俗”，我们入乡随俗，不管是在城里生活，还是在乡下生活，我们都觉得很好。我们来接着往下读：
“惧”通“攫” ，攫取之意。
如果不换通假字来讲呢，“不惧于物”实际上意思也不错，就是不会被外面的事物外所干扰，不会因外界而处于不安、恐惧之中。
不管你是有钱人也好，位高权重的也好，还是普通百姓也好，大家彼此之间呢，不会去攀比，不会去相互比较，平头老百姓呢，也不会羡慕别人的财富和权势，那些有钱有势人呢，他也不会感觉自己活得这么累，你看人家怎么怎么样，人家过的那才叫过日子，“高下不相慕，其民故曰朴”，这样的生活就是一个返璞归真的生活。
老子第八十章，我们耳熟能详的讲“小国寡民”的这一段“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”，那么大家可以看到，《内经》基本上就是把《道德经》的这一段直接给引用上了，这一段是老子他的一种社会的理想，实际上，在黄老学派看来，这就是他们所向往的那个黄帝那个时代的一种社会状态，因为在这种“小国寡民”，在这种淳朴的社会里，在客观上，人们就不会存在“高下相慕”，相互比较的这样一种状态。
那比如说我们现在，一些还未被开发的少数民族山寨一样，那种生活状态就等同于“小国寡民”。村里呢，当然也会有相对富足一点的，也有相对贫穷一些的，也会有长得比较好看的，也会有长的一般的，但是在那样的一种生活状态里面，人们不会有过多的欲望，在客观上，它就是这样的，所以，前面所讲的“小国寡民”的这种社会，实际上是做了一个比较极端的比喻。
就是让人们能够生活便利的东西都不用，人们也不出去走走，也不乘坐交通工具，也不用兵器，这些东西都不用，那也不用文字、不写诗、不写小说、也不唱歌等等，完全退回到文明开化前的一种状态，其实算是一种比较极端的引申。大家来体会一下这里的深意，用老子的话说黄老学派要表达的那种社会状态，里面的人是一种什么样的状态，你这样一种生活状态，如何能够让人符合养生之道。
那么，从我们今天的社会来讲呢，自然是不可能的，我们在社会的层面上过成这样，那我就从另外一个层面上，顺着我们前面所讲的“故美其食,任其服，乐其俗”这些呢，也就是“恬淡虚无”，“是以志闲而少欲……各从所欲，皆的所愿”，这样一种自然的生活状态，当我们能够安于当下的时候，自然而然会达到这种状态。
在《论语》中，孔子称赞他最得意的一个门生叫做颜回，评价他呀，“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐.贤在回也！”
箪食瓢饮，饮食和生活都非常的简单，就是满足了生存最基本的这个需求而已，“在陋巷”，整个的生活的方方面面，在常人来看呢，那可真是一个贫苦呀，“人不堪其忧，回也不改其乐”，但是作为颜回，他还是很快乐，他实实在在的活在这样一种喜乐之中。所以这个儒家呢，后来在个人修养层面上，就把这种追求叫做“寻颜回之乐”了。
颜回为什么能够快乐？他乐的究竟是什么呢？通过上面的解读，希望大家也可以去寻自己的“颜回之乐”。
这两段话呢，前面所讲的呢，是“是以”开头，引出那么多话的，这段呢，也是“是以”开头，前面那个“是以”呢，我们可以认为，它是接续的“恬淡虚无，真气从之”，那这里的“是以”是接续的“精神内守，病安从来”这句。
是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。
前面两句从字面上就比较好理解，“是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”，就是说呀，这个人不会被过分的欲望所消耗，所迷惑。“愚智贤不肖不惧于物”，不管他智慧低，还是智慧高，是有能力的人呢，还是没有能力的人，“不惧于物”，“惧”通攫取，就是追求的意思，都不会追求于外，或者更确切的说，就是不会被身外的东西所牵累，这个呢，就是合乎与天地自然之道。
就是说这个人不会被过分的欲望所消耗所迷惑，不管他是智慧低还是高，能力大小，都不会追求与外物，或者说不会被外物所牵累，这个就是“合于道”，合于天地自然之道。
这里呢，我要讲一讲的第一句“是以嗜欲不能劳其目”，为什么他要特别指出这个“目”呢？因为他要把这个“嗜欲”，欲望对应到人的这个视觉上。
人身体的感官那么多，耳朵，鼻子，嘴巴，身体也有欲望，为什么要单单讲到“劳其目”？我们可以体会到，人所有的过分的欲望，不自然的欲望，都是从眼睛来的，就以两性欲望为例，所有动物都会有这个欲望，这种身体的欲望都是正常的，自然的。但很多时候，人对于两性的追求绝大多数都来源于视觉，比如很多网络文化、电子产品都是在刺激我们的视觉，包括现在的各种娱乐产品，都是以刺激我们的视觉为目的的，像看电影啊，大片啊，看完后感觉疲惫，实际上也是一种消耗，这也是一种“嗜欲”，就是在“劳其目”。
比这个更厉害的，就是打游戏，人在打游戏时，人的视觉需要去尽量捕捉画面上的信息，要去做出反应，这时候人投注的精气神，通过人的眼睛视觉所消耗的精气神，比我们在外面看风景，看画等要多得多！
我们眼睛作为人体最精密的器官，能够看到这么丰富多彩的世界，决不仅仅只是外界的光线进来而已，我们的视网膜要去处理这些信息，就得像一台电脑的显卡一样，去处理，去运算大量的信息，需要消耗极大的能量。我们可能遇到这样一种情况，玩电脑玩的好好的，突然黑屏了，冒烟了，为什么？因为处理的信息太多，显卡烧坏了，我们的身体其实也是一样的，我们玩游戏，通宵达旦，聚精会神的玩，甚至经常熬夜，这样我们身体的显卡会不会烧坏呢？
所以讲到这里，大家可以翻翻第一讲中，我很忧虑的东西，一个是孩子“zw”的问题，另一个就是孩子打游戏的这个问题，为什么我会如此去说？为什么说两个问题影响很大？从中医上来讲的话，就是这个道理，打游戏的过程中对我们神识的消耗，对我们一身精气神的消耗是别的娱乐活动无法比拟的，尤其现在对着一个手机玩儿，那么小的屏幕，我们要去反应，要去看，就比如说玩那个王者荣耀之类的，对我们身体的消耗呀，那是很可怕的，为什么现在好多的孩子这个近视的越来越多，越来越早呢？我们往下看：
近视在中医看来，就是一种虚症，气虚，气不足，就会近视，血虚、血不足就会远视，简单讲就是精气神不够了，体内的“CPU”，体内的“显卡”老化了，在电脑上比喻呢，就是这个画面儿经常容易卡住、花屏等等。近视就是我们的眼睛上丧失了调节的能力，要往严重的说呢，到最后就是视网膜病变啊，这都是有可能的，现在近视也越来越多，原因所在实际上就是眼睛丧失了调节的能力。
抛开眼睛方面，当我们因为某一项活动消耗了这么多能量，那么在别的方面能量供应就不够了，当我们大脑需要能量时候，能量不够了，身体需要能量营养时，能量也不够了，所以长期沉迷于游戏，对孩子身体的发育，总体的发育是有很负面的影响的。
讲到这里，不管是成人也好，孩子也好，那就不说孩子，很多成人每天也会去看，沉迷于现在流行的抖音、快手这些，那当然这个无可厚非，但是如果过度呢？我们如何能够把对游戏，对电子产品的这种欲望，能够来转移一下，就像前面所讲的，我们要更多的去感知生活，感知当下，带孩子去感知当下。
很多时候，现在的孩子，包括我们自己，沉迷于网络，就是因为我们与这个世界，跟自然脱离了连接，我们的感知，我们的感官，我们的身心都很匮乏，突然有个毒品出来，那我们就“趋之若鹜”。
但实际上，我们玩这些电子产品，不管是游戏也好，还是其它的什么电子产品之类的也好，都是在“劳其目”，这些东西给我们一种感官刺激的方式，让我们感到某种快乐，但实际上并不会真的让我们的生命感到快乐，我们的整个的身体，我们的每一个细胞，并不会因此快乐。
我曾经上过一次课，课上的老师呢，他也讲过现在人沉迷于这些电子产品的这个问题，他讲，他当时遇到了一个有网瘾的这个孩子，他当时也不知道该怎么办，因为这个不是说你给他讲讲道理，或者说你管控他，控制他，就能管好的，那有一天呢，他就是机缘巧合之下，带这个孩子呢，到北京的长安大戏院听了一场戏，然后回来了，等到他再见到这个孩子的时候呢，发现这个孩子就不一样了，精气神儿跟以前完全不一样了。
后来问了他的父母才知道，就因为那一次听戏后，这个孩子就迷上了这个戏曲，每天自个儿回了家，就开始学，开始练。那我们知道这个唱歌，跳舞，戏曲等等，这些本身就是一个非常好的养生方式，它能够让我们整个身体通过物理震荡，使整个身体的气血达到一种非常调和，非常饱满的状态，这孩子一方面通过这个唱戏让自己的身体越来越好，同时呢，也让这个孩子从网瘾之中，自然而然的解脱了出来。
这些唱戏，唱歌啊，他是跟我自身生命对话的一个过程，一种共鸣。那种共鸣是真的能够让我们的身心所喜悦，让身体的每一个细胞所喜悦的。当这个孩子，他污染尚浅的身心接触到这种真正为生命所喜乐的事物的时候呢，它自然就从那些污染之中呢，逃脱了出来。
讲到这里呢，大家可以去观察观察，或者可以自己去听听戏，京剧也好，还是地方戏曲也好，不要在电视上或者视频上看，去现场去听，大家去观察听戏的人跟看电影的人的那种状态，看电影的人全是瘫的，观察听戏的人呢，听到高潮的时候，他会坐直身板儿，身体会微微地前倾，他脸上都会发出荣光，精气神儿非常的那种饱满，你看那个眼神儿跟台上那个角啊，那种神采呀，都会有一个共鸣。而听完戏之后，你再去观察走出戏台的人的状态和走出电影院的人的状态，完全是不一样的。
所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。
我们去评判某种娱乐活动，到底是合于我们生命的，本真的，养生的，还是相反的，只要我们对自我的感知足够敏锐，只要我们敏于观察，我们就会有不一样的感觉。好的娱乐一定会让我们的精气神越来越饱满，比如古代的琴棋书画，当然不是说现在所有的娱乐活动都是不好的，而是要去感受，不是用思想意识去感受，而是要尊重自己的身心，用生命去感受好坏。
“淫邪不能惑其心”，性乃生命的根本，在西方大家可能都知道的弗洛伊德看来呢，人的一切的行为，根本上都是性冲动。我们这几天所讲的，包括我今天给大家讲的这些，根本上呢，也是一种性冲动，那其实这样讲也不错，只不过他把那个性的概念放的很大而已。
那我在这里要说的是什么呢？就是当我们的生命、我们的感知匮乏的时候，我们对性的需要就会变得很明显，变得无处不在，因为这个根本的欲望是去不掉的，这是所有生命的一个本能，因为生命的使命就是要永生，而生命对抗死亡的方式就是通过繁衍，而繁衍必须来自于性冲动，所以性冲动的根本就是所有生命对抗死亡的一种超越的方式，这种力量太强大，对于常人来讲，不应刻意去克制。
但是很多人都是这样在做，很多人对性欲本身是有罪恶感的，会自我压抑，会否定它，而这种否定实际上在自己内心造成了冲突，这种冲突在思想和情绪方面都造成了极大的混乱，最终不利于我们身体的健康，但凡这样活得很纠结的人是没有一个健康的。
所以我们大可不必这样做，性本身是生命的本真，没有任何罪恶的东西在里面，但是作为人来讲，从生命的追求来讲，从养生来讲，我们不能时时处在这样一种冲动之中，真正的一个好的调适方式，就是让我们对世界，对自我，对生命的感知丰盛起来。每天当我们看见一朵花，当下很愉悦，阳光明媚，孩子的笑，什么都不做，平平淡淡的，身心舒适，愉悦，我们这样去感知我们的生活，感知身边的事物时，我们的内心，自然不会被性欲所牵绊。
而我们对性的体验，当我们的感知真正的敏锐起来，当我们真正以一种当下的觉知去感受性的时候，就跟我们被冲动驱使的那种感受又是完全不一样的，他会让我们真正感受到少欲而从欲，让我们真正体会到一种皆得所愿的状态。
所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全部危也。
这是最后一句总结了，讲的是黄帝提出的第一个问题，“上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰”，就是养生之道。这三讲呢，合起来呢，就是在解答这一个问题。所以呢，在这里最后做了一个总结，“所以能年皆度……”
这几天呢，讲的道德不是我们一般讲的那个道德，讲的是《道德经》里的道德，《道德经》就是《道经》与《德经》两部分组成的。德，就是道之用，道就是世界的本然，而这个本然运作起来就是德。这个德，就是前面讲的一系列都是德。
德，道之用。 德全，则形全，即养生之道。
从“法于阴阳，和于术数”“起居有常，饮食有节，不妄作劳”再到“虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”，再到“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦。气从以顺，各从其欲，皆得所愿”，这一切呢，都是得道，就是天地自然之道在人身上的体现。如果能做到这些就是德全，能够德全自然就不会让自己处于对生命对健康有危害的境地之中，因此也就会形全，形全也就是得了养生之道。
到这里啊，算是把《黄帝内经》所提出的第一个命题给讲完了，这也是最重要的一个命题啊，如果我们，真正的能把这几段理解到，那也就能真正理解何为养生，何为健康，何为生命了。
谢谢大家，这几天的聆听！
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