在深山里，有一座小寺庙，寺庙里就只有师徒二人，两师徒生活过得很清闲自在。他们空闲的时间就念念佛，读读经。只要功课做好了，就到外面搬柴运水，种庄稼，自力更生，不求别人的供养。
有一次，他们师徒在读经的时候，这位小沙弥忽然想到师父经常对他说的教诲，于是趁着机会就请教于师父。然而就对师父说：“师父，您经常都跟我说相由心转，境由心生，万法唯心造，心为人之灵”。师父可是我还是不那么明白，想请师父为弟子开示；帮我讲讲人的心到底是有多大，大到哪个程度？”
打断了师父读经的弟子，这时候师父并没有责怪他，也没有直接告诉他答案，而是叫他说：“我叫你怎么做，你就如我说的做，到时你就明白了”，于是这位小沙弥就答应说：“好的，师父”。这位禅师对着小沙弥说：“你现在闭上你的眼睛，仔细的在自己的心里制造一座大山出来”。这位小沙弥如说的照做，就闭上了双眼，一副可爱天真的表情，过了一会儿，说道：“师父，我造好了一座大山了”。
过一会儿，禅师又说：“你再造一根小草”，这位小沙弥又闭上眼睛想了一会儿：“师父，我的小草也造好了”。禅师说好，那你现在心里想着到寺庙门口一下。小沙弥对着禅师说：“师父，我已经到门口了”。禅师又继续说：“那你去天边一下”，小沙弥又回答师父说：“师父，我到天边了”。
于是，小沙弥有些不解，呆呆的望着禅师。禅师这时候看着呆萌的小沙弥说：“刚才你闭目想的时候，在制造一座大山和一根小草是不是在用自己的心想呢？还是和别人的心一起在制造呢？”小沙弥立刻对禅师说：“那肯定是我的心在想的啊。”禅师听了后，说好，那你到寺庙门口和到天边的时间哪个用的时间比较长？小沙弥这时候理直气壮毫不犹豫的回答说：“时间都一样的长”。
禅师经过两次的提问后，这次又对小沙弥讲：“一座大山虽然很大，一根小草如此之小，因为大山就长着很多的小草树木。为师问你，你刚才在制造一座大山时，是不是用了全部的心去制造的？而制造一根小草时，是不是仅用了一小部分的心去制造的？”
小沙弥这时候，听了摇摇头，对师父说道：“不是的，我觉得不管是制造一座长满小草的大山，还是仅仅制造一根小草，我都是在用全部的心去制造，并没有大与小的区分。”
禅师听后，摸了摸下巴的胡子，笑着点点头，然而对小沙弥开示说：“好，其实在我们心中意境想到的，天边与到寺庙门口花的时间是一样长的，这就可以说明了我们的心是无快无慢的。我们用心在制造一座大山，也是用一个心在制造。而我们在制造一根小草时，我们也是在用一个心，由此可得，可见心亦大亦小，能大也能小”。最后，小沙弥听完师父的开示之后，才明白了这世间最大的是心。因为“心”它可以跨越时空，也尽虚空遍法界，无量无边。
可以见得，在我们眼识中观察认为，天边很遥远，大海辽阔无比，比大海更辽阔更是天空，但回归自己的心灵想想，比天空还要大的尽是自己的心。我们知道的大海、天空，他们不管有多辽阔，毕竟这种“大”是有限的，而我们的“心”才是无限的！因为心的无限大，若能跳出有限的世界，来到这个无限的世界里，我们的生活，我们对待生活以及人生的看法，那是充实富有，而且是自由自在的，在这个自由自在的世界里，又哪里还会有烦恼的存在呢？