古代希腊人，将宇宙分作真、善、美三方面。科学求真，道德求善，艺术则求美。这种三分法，逮至近世如康德，乃至最近，似乎无大改变。
中国人看法，与此不同。似乎中国人认为，凡是美的，则同时亦兼真和善。而凡是真的、善的，同时亦兼美。换言之，在此天地间，并无分别独立的美。亦即是说，没有离开真和善而分别独立的美的一世界。
所以在西方，美术可与科学、宗教三分鼎立，而各有其专门探讨的领域。中国则仍是融通为一，真、善、美应该同属一体。这一观念，非常重要。
中国人看事物，往往不注重分别观，而更注重融通观。凡合乎中国人理想者，都见其相互融通，而圆满具足。要讲中国艺术，亦须由这一点入手。即讲文学、哲学，乃及其他，亦无不然。这是我今天所讲，要请各位注意的第一点。
在宋代理学家中，有周濂溪作太极图“”，此图乃是代表宇宙之全体。在一体中包涵绝对相反之两面，一阴、一阳。而此绝对相反之两面，却凝成为一体。既属如此，则真、善、美并非对立，其在一体中，自可不必强为划分可知。
宋儒又谓：“万物一太极，一物一太极。”整个宇宙是一太极，而在此宇宙中之任何一物，亦同为一太极。此谓任一物之在宇宙间，其所表现与完成者，与整个宇宙之所表现与完成，同是完整之一体。在意义与价值上，虽不能相等，却还是相同。
换言之，凡在此宇宙内，不论其是一人、一禽兽、一草木、一水石、一桌椅、一碗碟，乃至一微尘……不论其有生无生，有情无情，同表现在此宇宙之内而达于一完成，即不能相反，而只是相同。倘使此宇宙间之一切表现与完成者，均与太极不相同，则何能集合而成为一整体之太极！
故说：个人人生即可代表大群人生，并可代表宇宙大全体。此即是一物一太极，即可代表万物一太极。宇宙是一大天地，个人是一小天地，大小固不相等，其同属天地之一体，却不相异。此乃从人本位讲。倘若换以一禽鸟、一虫豸、一草一石，乃至一微尘，各可如此讲。
现代物理学家言，一原子之组织相似于一整个宇宙之组织，亦可谓是一物一太极。此一层，乃是中国人的宇宙观及其人生观，亦即是中国人之哲学。这些哲学观念亦与前讲文化体系一般，都是融通合一，即中国所谓之“天人合一”。
选自《新亚遗铎》，钱穆先生著，九州出版社版