你给大家的爱，给大家的智慧，把烦恼变成智慧的能力，就是你的本体。由这种本体产生出来的种种作用，不是你自己之外的事情，只是你的一个面向。不是你变好创造出来的，也不是你追求出来的，本来就是你。
不是努力了，你就会变得更有爱、更勇敢、更光明、更聪明、更智慧。当你很努力说服自己去宽恕别人的时候，其实你还是活在分离的幻相当中，因为你预设了一个需要被宽恕的自己，所以就会有需要被宽恕的别人，你会努力在心智层面发展，努力成为更好的你。
但是，当你真的醒来以后，会知道没有更好的你，也没有更差的你。因为，所有的你，就是“一念”，你的所有面相就是你的一念、你的梦。如果你正在表达智慧，是因为智慧是你的一念；你正在表达爱，也是因为爱是你的一念。
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只要还存在于分离的幻相，你就会觉得爱、智慧、勇敢、光明、宽恕，或者种种更高的振动不是你的真相，是你之外的东西，是需要你去追求的。如果有任何需要追求的东西，那是因为你真的没醒，在梦里面。醒了以后你就知道根本没有所谓更好的你和更坏的你，没有开悟的你和不开悟的你。在你醒的一瞬间，你就会接受你的一切，那个在世人眼中高高在上的你和最不堪的你，都是一样的。
之所以能够接受一切，是因为自我的消融。没有我，也就不知道有谁了。当一个人问自己“我是谁”，或者问别人“你是谁”，一旦问是谁的时候，其实是在问“你醒了没有？你开悟了没有？”
“你是谁”不是你要去证明的东西，不是你要去追寻的答案，不是你要通过层层考验，最后发现了一个以往未知的答案。
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“你是谁”其实就是你当下一念之间的状态，你现在是什么状态，你就是什么。
此刻即在，就是当下。没有必要去追求什么觉醒、开悟，只要活在自己的当下就好。任何状态，都没有办法常驻不败，即使自由，也不可能常驻不败。即使爱，也跟其所有的状态一样，都是应变无穷的。
活在当下就是活在不可知当中，只有当下这一刻，你才是当下你所是。当下好好吃饭的时候，你就是安住的。如果需要依靠心智来给你提供所有安全的纽带，那本身就证明了是在幻境当中，依幻境中的规则，运作自己正在体验的模式。
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明白自己有智慧的时候，你就会明白，人间一定有烦恼，因为烦恼本来就是智慧的另外一面。烦恼到你面前，都是为了让你证明自己有多智慧，中间的过程就是你的体验。所以，烦恼是不存在的，智慧也是不存在的。当你站在时间之上，把体验的过程缩短为零，烦恼和智慧都是同时“啪”的一声直接对冲，就没有了。
硬币有两面，怎么能相见？硬币的两面是不能够面对面的，只有当它们背靠背，互相证明彼此的时候，才能是一体的，烦恼和智慧也是一样。所以，有时候要知道“正言若反”，过多的追求面对面，不如直接背靠背，回头是岸。
只要你还在心智层面体验，烦恼就不会有穷尽，智慧也不会有穷尽。当你什么都放下，什么都消融，什么都无挂碍，烦恼和智慧也会同时消失的，“无智亦无得”。一切都消融了，并没有体验的对象。
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什么是“心无挂碍”？没有东西可以挂。你怎么能让自己背着自己？怎么能让自己把自己抱起来？怎么能把自己放到自己的头上供起来？又怎么能把自己踩到自己的脚下？
世界上永远会有很多事情使我们为难，但是每一次为难的时候，你就会明白，为难，是因为你还有概念。
没有自己的时候，万事万物就真实了。如是我闻，如实我见，一切山河大地，见山是山，见水是水，你就该干嘛就干嘛。