【导读】孔子身处乱世，礼坏乐崩，但他仍知其不可而为之，带着弟子周游列国，希望能获得各国国君的重用，以行仁政，恢复社会秩序。另一方面，他有教无类，因材施教，强调全人教育，教化弟子无数，影响中国后代数千年的思想及学养。“对自己要约，对别人要恕，对物质要俭，对神明要敬。”这简单的儒家心得四诀，需要我们好好体味。儒家作为一派哲学，历经两千多年，又能够带给我们怎样的启发呢？
友谊值得珍惜
人在家庭出生及成长之后，接着要进入社会，结交朋友。思考交友问题，会让人想到“缘分”一词。缘分有三点特色：
第一，缘有长有短。有人的缘分是一辈子，有人的缘分则很短，只有在中学时代一起念书，或在社会上共事，后来就没有再见面了。第二，缘有深有浅。有些人或许缘分很短，但是很深；有些人缘分很长，却很浅，一辈子都是淡淡的。第三，缘有好有坏。好的叫善缘，坏的叫恶缘。
所以缘有长短、有深浅、有好坏。一般人都希望与朋友的缘分能够长远、深刻，同时又是好朋友，这种理想能不能达到呢？孔子对朋友有什么样的见解呢？我们先谈谈孔子如何与朋友相交。孔子认为朋友之间的情感与道义很重要，朋友的财务状况他则不太在意。《论语•乡党》记载：“朋友之馈，虽车马，非祭肉，不拜。”朋友送的礼，即使是车与马，只要不是祭肉，孔子不会作揖拜谢。如果朋友拿祭拜祖先所用的猪肉来送他，他的态度则非常慎重，还作揖拜谢，因为他认为朋友把他当作家族的朋友，这是一种深厚的情意。可见精神价值超过物质价值。如果你以贵重的车马当作考量标准，穷人怎么办？孔子这种明确的态度，让我们知道人生的价值是要由内在的情感来衡量，而不必考量外在的礼物是否贵重。
《论语•乡党》还记载：“朋友死，无所归，曰：‘于我殡。’”遇到朋友过世而无人料理后事，孔子就说：“我来负责丧葬。”一般来说，这应该是家道中落或子孙不肖才会发生，而孔子能够雪中送炭，真是一死一生乃见交情。
从孔子对朋友的这两点做法可知，他是很特别的一个人。他有很多朋友，但还是很谦虚。在《中庸》第十三章中，他提道：“所求乎朋友，先施之，未能也。”他说：“要求朋友应该对朋友先付出心血，但我没有做到。”孔子认为自己没有做到先对朋友好，都是朋友先对他好。交朋友有很多方式，譬如雅典人很重视面子，绝对不占朋友便宜，彼此送礼时，先接受的人一定会回送更大的礼，他们在心态上非常高雅，对朋友的滴水之恩，涌泉以报。
孔子圣迹图（明·仇英）
交友：共学、适道、立、权
人与人来往是一种缘分，但也需要有同等层次的品格才能增进这种善缘。孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语•子路》）找不到行为适中的人来交往，则找志向高远或洁身自好的人。志向高远的人奋发上进，洁身自好的人有所不为。言行都适当的人最难找，有这样的朋友，自然可以向他学习，因为人与人之间是互相影响的，所谓“近朱者赤，近墨者黑”。如果找不到这样的朋友，那么要找怎样的朋友呢？那就考虑狂者与狷者。狂者进取，狷者有所不为。
从孔子的观点来分析，可知教育的首要目的是要教学生有所不为。有所不为就是对某些不够格调、不够水平的事情不屑于去做，不是不想做，不是不敢做，不是不能做，而是不屑于做。为什么？因为受过教育，知道哪些事情不够水平，这叫作狷者。狷者很清高，有自己的理想，对于有损格调的事情就不去做。这是第一步。孟子也说：
“人有不为也，而后可以有为。”（《孟子•离娄下》）不屑于做某些事，你才能积极地去做另一些事，那就是狂者了。狂者进取，不断地上进，总觉得今天要比昨天好，明天又要比今天好，这样的人生才有奋发的动力。所以孔子说，交朋友最基本的层次是与狷者来往，有所不为，同他在一起就不会为非作歹了。接着，要设法找到狂者，不断奋发向上。当然，能够与中行者交往是最好的了。“中行”很难说清楚，其实就是当狂则狂，当狷则狷。如果只是狷者，可能什么都不做，太消极了；而狂者一直往前发展，则有些冒险。所以，要能当狂则狂，当狷则狷。孔子强调智慧的判断，什么时候该做，什么时候不该做，都需要灵活的智慧。每天都能感受生命的能量，头脑清醒而不因循苟且，因为每天都会出现不同的情况。
孔子对学生说，交朋友有四个阶段：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语•子罕》）可以一起学习的人，未必可以一起走上人生正途；可以一起走上人生正途的人，未必可以一起立身处世；可以一起立身处世的人，未必可以一起权衡是非。同学们一起读书，称作共学，但毕业之后分道扬镳，对人生的要求也各有所重。立足就是立身处世有一定的信念，坚持某种原则与规矩，能一起做到这一点的人并不多见。权就是衡量轻重。孔子说过：
“道不同，不相为谋。”（《论语•卫灵公》）人生理想不同，不必互相商议。通常我们交朋友，往往是基于共同的兴趣和爱好，但是碰到人生的抉择问题，就要有朋友可以商量，而这是最难交到的朋友。关于交朋友，孔子说：“无友不如己者。”（《论语•学而》）这句话往往使我们觉得困惑，为什么孔子这么说呢？大家都不与不如自己的人交朋友，谁还交得到朋友呢？因为朋友总是有高有低，一经比较，怎么可能完全平等呢？到最后没有人可以交朋友了，于是只好说“有朋自远方来”，大概远方来的还没有机会比较吧？这样的理解显然并不恰当。孔子所说的“如”是“相似”的意思，亦即不要交那些与自己志趣不相似的朋友。人活着都要工作，请问工作之余，休闲的时候你做什么？这就要看志趣了。我放假时喜欢爬山，你放假时喜欢游泳，这样就没有机会相处。我放假去下棋，你放假去打球，我们怎么做朋友呢？所以，志趣相近的话，自然就容易交往，可以切磋琢磨，精益求精，这样的理解比较合适。
益友与损友
孔子提醒我们，朋友有益友，也有损友。三种朋友有益，三种朋友有害，但都是朋友，一定有某种缘分。这种缘分也许是同乡、同学、同事、同道，甚至同游——一起出国，都可能成为朋友。朋友的好坏怎么分呢？孔子说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语•季氏》）
三种朋友有益：友直、友谅、友多闻。“直”代表真诚而正直。这样的朋友有时会带来压力，你做错了，他直接告诉你。但我们总觉得朋友不是应该多包容吗？所以，包容体谅是第二点。如果朋友只是包容体谅，最后可能忽略原则。亲情不能靠法律约定维系，但朋友之间一定要互相以正道期许。否则交朋友的意义何在？他不一定都对，但至少会直爽地面对你。孔子回答子贡问交友之道，他说：“忠告而善导之，不可则止，毋自辱焉。”（《论语•颜渊》）朋友有过错，要真诚相告并委婉劝导，他若不听从，就闭口不说，以免自取其辱。正直的朋友犹如“忠言逆耳”“良药苦口”，和这种朋友交往，互相勉励是很难得的，彼此要能了解对方的用心。
孔子反对人们把怨恨隐藏起来，继续做朋友。他说：“匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《论语•公冶长》）左丘明是古代鲁国的史官，觉得这样可耻，孔子也觉得这样可耻，因为交朋友第一要点就是坦诚。对其他人可能要考虑客套一下，比如对老板或对属下，如果对朋友还要客套，就没有什么道理了。既然是朋友，一定很容易建立共同的人生理想，化解不必要的误会。
益友的第二种是友谅。“谅”有两个意思，第一，说话算话，言而有信，但有时这种信用显得范围狭窄。有些人为守个人信用而不顾大局。“谅”的另外一个意义是体谅包容。如果因为一点误会，造成别人都不相信你，真正的朋友会了解你有不得已的苦衷，这就是体谅包容。
历史上最有名的例子，应该是“管鲍之交”。齐国内乱时，两位公子逃到国外。这时有两个好朋友，管仲与鲍叔牙，他们两人当时就有投资的概念，不把鸡蛋放在同一个篮子里，所以一人选一边。管仲选择公子纠；鲍叔牙比较老实，跟着公子小白，也就是日后的齐桓公。齐桓公即位后，想请鲍叔牙当宰相，鲍叔牙婉拒，反而推荐他的好朋友管仲。齐桓公对此非常不满，因为以前两军对峙时，管仲曾经一箭射中齐桓公的带钩（类似男性的皮带铜环，是一种装饰品），差点把他射死。鲍叔牙劝谏齐桓公，如果要成就霸业，就不要计较个人恩怨，而要为齐国着想。于是齐桓公要求鲁国把管仲送回来，管仲一进齐国边境，齐桓公立刻拜他为宰相，称他“仲父”。仲父有两个意思，一是尊称他为长辈，二是仲父代表叔父。管仲帮助齐桓公用外交手段避免了各国之间的战争。
“桓公九合诸侯，一匡天下，不以兵车，管仲之力也。”（《论语•宪问》）孔子对管仲推崇备至，很多人因为管仲的生活过于享受而否定他，但孔子考虑的是他造福了天下人。齐国的宰相本来只负责照顾齐国人，但现在可以通过他的作为，让天下人都得到照顾。所以孔子说什么呢？他说“民到于今受其赐”，老百姓到现在还受到管仲的恩赐。“微管仲，吾其被发左衽矣。”如果没有管仲，我们早就被四周的蛮夷之邦给打败了。当鲍叔牙向齐桓公推荐管仲的时候，齐桓公手上有很多对管仲不利的资料。齐桓公得知管仲曾经贪污，鲍叔牙说管仲家有老母，为了奉养母亲只好贪污了；齐桓公又说，他以前打仗的时候临阵脱逃，鲍叔牙又说他家有老母，必须活着回去。像鲍叔牙这么好的朋友真是令人欣慰，这就是朋友间的体谅。最后一个益友的条件是“友多闻”，指的是博学多闻。朋友喜欢学习，大家见面聊天的时候才有话讲。有时候我们看到许多人聚在一起，都是不太读书的人，聚会五分钟后就开始分享八卦，这些事情谈多了之后，自然觉得厌倦，无异于浪费生命。如果朋友博学多闻，各有专长，可以互相学习，见面的时候分享最新的观念，那是件很愉快的事情。
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