定下“最任性”的目標 選擇“最任性”的教育 成就“最任性”的人生
在中國的“中元節”傳說中，地官會在陰曆七月十五這一天打開地獄之門，無數鬼魂湧到陽間，他們之中有許多帶有不祥之氣，如果不實行一定的避忌措施，就會帶來災禍和麻煩。故人們認為，七月十五是一年之中陰氣最重的一天，在這一天民間有許多忌諱，如忌諱夜遊、忌諱偷吃祭品、忌諱熬夜、忌諱靠牆等等。而在中國習俗中，並不僅僅七月十五這一天需要避忌，整個農曆七月，都被稱為鬼月。
在日本也有“中元”之說，基本上也是受了中國道教和佛教思想影響，在明治以前，也是以陰曆7月15日為中心過“中元節”，明治維新以後改用陽曆。日本各地區過“中元節”的日子有所不同，東日本一般以陽曆7月15日為中心，西日本多以8月15日為中心，全國以7月15日為標準。
但是在日本，“中元”不是人們避忌的日子，而是日本一年中和新年並列的兩個最盛大的節日之一。由於與佛教的盂蘭盆會有關，日本人會把“中元節”稱為“お盆”。從江戶時代開始，日本在“中元”期間，在祭祀祖先等的同時，會像中國過年時一樣，向照顧過自己的人、商業中的客戶及親朋好友贈送禮品，現在，除了祭祖和互贈禮品，各個機關、公司等也都在這一期間放長假，在外地工作的人一般都在這一期間回老家過節，一派喜慶的氣氛。
人們會把屋子打掃得乾乾淨淨，迎接祖先歸來。日本人把“中元 ”看做和祖先團圓的喜慶的日子，在日本的廣播節目常聽到有人說：盂蘭盆節到了，得把家裡打掃得乾乾淨淨的，不然祖先可會不高興哦。
毎年8月16日晚上8點，在日本京都府京都市左京區的如意嶽 （大文字山）等舉行的篝火儀式。 此儀式原是為盂蘭盆會或施餓鬼的民俗活動而舉行，是用火編製成巨大的“大字”等燃燒，火光沖天，舉世無雙。相傳這是為了歡送在“中元節”回到人間的死者的靈魂回陰間，因此也叫“大文字送火”。而日本民間還會用黃瓜和茄子擺作馬和牛的樣子，象徵祖先乘坐精靈馬，便可以快速的來到人間，而牛則希望祖先可以慢慢離去。
為什麼同樣的中元節，來源也大致相同，在日本就會歡天喜地，在中國卻讓人謹慎行事，多有避忌呢？
首先，日本傳統中並不會用“鬼”來指稱亡靈，在上古的《出雲國風土記》中，鬼是一種獨眼的，專吃在田間勞動的農民的可怕的妖怪。後來受佛教和陰陽道的影響，鬼一般是指人形、牛角、虎皮裙、虎牙的怪物等。
在日本人的概念當中，鬼是“危害人的想象中的怪物，與中國的鬼的觀念不同並不特指鬼魂。在古代的日本，鬼是吃人的奇形怪狀的怪物的意思，在受到佛教的影響之後，以餓鬼、疫鬼、地獄的赤鬼及青鬼等形象出現。”
總的來說，在日語裡，不能說“鬼”這個漢字完全不包含“死者”的意思，但是不像“鬼”在漢語中那樣，首先和主要的含義都是指死者。
在日本的習慣中，死人一般被稱作“靈”，人無論生前做了什麼事，死了之後都會成神成佛。
日本的“死者即佛”的思想，是日本獨特的佛教文化，在除日本以外的世界上任何佛教國家也不曾見到。在日本的詞典上，在解釋“佛”這個詞時，有一種解釋就是“死者”。
關於這種思想的起源，日本國內學術界也沒有定論，據《巖波佛教詞典》介紹：“日本中世以後，有一種祭祀死者的器具（分字下面加瓦字，日文發音‘ほとき’）的讀音與日語的‘佛（ほとけ）’的讀音相近，漸漸也被用來稱呼死者，同時，在日本，人本身也被看成神（人神），而在佛教剛剛傳到日本的時候，日本人把佛也看成神的一種（蕃神），以此推測，人就是佛，進而也把祖先和死者稱為‘佛’。
日本學者奈良康明指出：“日本古來的靈魂觀認為:人剛死是其靈魂是‘死者靈’，也就是所謂的‘荒靈’。‘荒靈’由於不安定，有作祟之虞，但是通過親屬們進行的葬祭儀式，漸漸被淨化，終於變成了‘御靈’，也就是失去了個性的‘祖先靈’。”而“‘祖先靈’到後來也是要成佛的。”
而沒有個性，渾然一體的“祖靈”，就是國家與子孫後代的保護靈，是不會再做祟的“善靈”，日本人都追求這種“祖靈”的“冥護”。
日本的“中元”，首先是迎來保佑自己的祖先共同過節的日子，是一種縱向的“閤家團聚”。延伸開來，也是親朋好友互相感謝，使得人與人之間關係更加融洽的日子，大部分日本人都會收到來自朋友、下級、學生或商業夥伴等寫有“中元”的禮品，互相慶祝節日。
而在中國，死是不能使所有的人變為“靈”或“神”的，死首先是“鬼”，而鬼在很多場合，是被活著的人躲避、害怕的一種對象。《說文解字》中說：“鬼，人所歸為鬼。從人，象鬼頭。鬼陰氣賊害，從厶。”在這裡“厶”，是“私”的意思，意為鬼所害人皆為自私。
一些中國人認為：“地宮掌管地獄之門，這一天（陰曆七月十五日）地宮打開地獄之門，也是地獄開門之日，無數鬼魂湧到陽間度假，陽間便成為‘它們’的散心地。假若‘它們’安分守紀故然是好，但當中有些帶著妒氣、戾氣、怨氣、霸氣、邪氣、殺氣等不祥之氣到來，而且更是冥頑不靈的那就麻煩了。”
同是“中元節 ”，在中國和日本就是如此不同。
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