印廣門清法師主講佛曆二五五五年·無錫橫山寺
最近有一個弟子已經兩次發心，徹底懺悔了，說：「怪不得師父經常講，叫我想一想從小到大我眼睛裡能看得慣什麼」。他確確實實找到自己的病根。但他就有這個福報，能夠進入佛門，否則徹底完蛋。世界的美麗也好，糟糕也好，都是在於我們個人的心。命濁：色心連持是其體，催年減壽是其相。怎麼色心連持啊？肉身就是地水火風四大假合，這是無情物。皮肉筋骨是地大；血液、口水、汗水、眼淚就是水大；體溫就是火大；呼吸、動作、爪生髮長就是風大。那色身有沒有超出這四大的範疇啊？但這四大呢，它是無情物，要通過心來調理周旋。五蘊是「色、受、想、行、識」，剛才講的是「色」。所謂「受」，是我們生命的這種直覺，第一念感受。眼睛看到亮了，知道有東西。當他知道，哦，這是燈光啊，這就已經變成了「想」。「想」是在第一念直覺的基礎之上來分別，來思維。但是當眼睛轉向外面看到大山了，光的這種受、這種想沒有了，沒有了到哪裡去了呢？儲存到「識」裡了，在佛法裡叫第八識，也叫阿賴耶識，也叫我們的種子倉庫。怎麼樣跑到阿賴耶識裡去的呢？就是通過「行」，這是我們的第七識，通過行把它搬進去，儲存進去。那麼我們剛才講能感受的、能想的又是怎麼出來的呢？也是從第八識裡冒出來的。與外界接觸的時候，我們裡面那個種子就通過第七識這個「行」跑出來，去感受、體會、分別、妄想，這就把我們這個心由淺到深、由粗到細，來來去去有次第性地、有條理性地剖析出來，幫助我們來認識自己。這是佛的良苦用心吶！要不然我們誰都不認識自己。就這麼好玩，你說我們好端端地來人世一遭，都不知道自己從哪裡來的，也不知道將來到哪裡去，也不知道我們所面對的客觀環境、社會環境、人事環境、自然環境、一切人、一切鬼、一切牛馬豬羊這些東西從哪裡來的，這些東西又互相是什麼關係，你說這不是可惜嗎？你不知道這個東西，就永遠在黑暗中輪迴啊！你知道這個東西，懂得自在地把握，來世就可以成為佛那個東西，也可以成為菩薩那個東西，也可以現人、現鬼、現豬、現牛、現馬，現這些東西來幫助這些東西。要明白啊！當我們知道我們不是東西的時候就是東西了，所以才東西東西的。為什麼不叫南北？東西東西，就有一個緣起。東為始，西為終。經過一段時間的修行證果，我們了生脫死。東，東方，在五行上屬木，樹木是不是表智慧啊？西，西方，五行屬金，表真，西方是日落歸山，是不是表成就啊？你個東西就是開智慧的名相術語。這是講「命濁」。那怎麼又叫「濁」的呢？地水火風這種無情物由一精之明（第七識，也稱見分）進去跟它攪合以後，它提升了意識的層次。用針刺它一下，它就知道疼痛了，但是它知道疼痛以後反而忘恩負義，把一精之明丟到腦後不管它了；不管它以後呢，自己受苦。眼睛能看不能聽，耳朵能聽不能講話，嘴巴能吃飯不能聞，鼻子能聞不能走路。本來一精之明樣樣通，十八般武藝樣樣全，被地水火風這四大、被眼耳鼻舌身意廢掉武功，所以不得自在，叫「命濁」。所以四空天的天人、阿羅漢、辟支佛明白這種束縛，通過不同層次的修行來解脫。四空天的天人在一定的時空點也證得一個比較自在的靈體，但是由於他沒有從根本上破除煩惱習氣，所以在人天福報享盡以後還要往下界人天墮落；阿羅漢、辟支佛從根本上破除了三界見思煩惱，永遠不落六道輪迴，但是不敢從空出有，他把一切的泥巴瓦塊還執著為無情；明心見性的菩薩不一樣，他證得空性，仍然從空出有，來進一步破除無明微細煩惱，但是他這個命濁是在所難免；雖然在所難免，他用心自在，不會去生煩惱。「摧年減壽是其相」，這也是破一種迷惑顛倒的凡夫知見。世間人的心態是反的。小孩子出來，哎呀，終於會走路了；哎呀，六歲了可以上學了；哎呀，二十歲了可以討老婆了，然後呢，我今年七十歲八十歲，大家來慶賀……我們今生今世多長的壽命前世自有定論。比如說你修得這一世的壽命是一百歲，你進入孃胎起第一天，你就是一百歲減一天，出孃胎的時候你就成了九十九歲零兩個月，到八十歲的時候你就剩了二十年，是不是？一直在倒計時。果真明白，你會生恐懼心，多行善法。可是世間人是反的，七八十歲大擺筵席，都是在給自己增加罪障。這個「五濁」就是講萬法的來龍去脈，「五濁」的根本在於「劫濁」。懂得了「五濁」，你開大智慧。得阿耨多羅三藐三菩提：這個「阿耨多羅三藐三菩提」司空見慣，它也是從總體上來概述我們的報身智慧，概述我們在各種不同的時空點所證得的涅槃解脫功德。翻譯為漢語，「阿」就是「無」，「耨多羅」是「上」，「三」是「正」，「藐」是「等」，「菩提」是「覺」合起來叫「無上正等正覺」。再分析一下。「三菩提」就是表正覺，這個「正覺」是相對於凡夫的邪覺、不覺和無覺，所以這個「三菩提」最起碼是指小乘人的境界。他知道有六道輪迴，知道有來世，知道我們這個靈體可以離開肉團身而得到獨立自在，他也知道通過修行就能證得這種果位，叫「三菩提」。「三藐三菩提」叫「正等正覺」。怎麼「正等」呢？這個時候已經上了等級，開了智慧，已經明心見性。他不僅懂得我們這個靈體可以離開自己肉團而獨立存在，而且知道這個肉團也是我們的心所變現，知道一切的萬法都是一個人一個念之所變現，這是明心見性的菩薩。那「阿耨多羅三藐三菩提」就是「無上正等正覺」，特指究竟如來果位，他證得了一切的菩提，包括無覺菩提、不覺菩提、邪覺菩提、正等正覺菩提、無上正等正覺菩提統統證得，一切都是當人當下一個念，這叫「阿耨多羅三藐三菩提」。為諸眾生，說是一切世間難信之法：第一個「難」，這個法不容易用語言來表達，不容易為眾生所接受，只能硬著頭皮，旁敲側擊，強詞奪理；第二個「難」，娑婆世界眾生非常固執、浮躁，來說這個法是難上加難；第三個「難」，我們現在處於人均壽命七十歲這個「五濁惡世」，人心更加險惡，更加動亂，更加浮躁，來說這個法是難上加難還要加一個難。從這三種角度來觀照，所以在這個時代能夠發願到娑婆世界講經說法的菩薩，這是不可思議的。那《法華經》上講五百阿羅漢在佛面前發願了，一定要弘揚《妙法蓮華經》，但是要到其它佛土。為什麼？這裡人太壞了；所以古今中外沒有幾個人敢講《法華經》《楞嚴經》，要不然怎麼叫「難信之法」？《楞嚴經》就是講了，真非真恐迷，我常不開演，佛都不輕易講這個法。佛講「依法不依人」，現在要打破這種氣氛可不容易啊！自古以來「開悟的楞嚴，成佛的法華」。《法華經》是如來全身，肉身如來也是它，法身如來也是它，報身如來也是它，「如來全身」啊！我們現在把「全身全身」當成是個肉團，哪有這個道理啊？你還是被這些肉團給執著了。當年智者大師到世界上來，連佛的舍利子都被他判為是廢料。諸佛滅度以後唯有《法華經》住世為師，叫你不離道場，當下成就。 舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。佛在這裡也講老實話，當仁不讓，確實是難啊！怎麼難呢？我們現在就知道了，佛滅度以後這幾千年以來哪有多少人把這《阿彌陀經》讀懂了？沒有讀懂還認為一讀就懂，你說冤枉不冤枉吶？還要注意，一切世間——我們講一句《阿彌陀經》，固然在座的同修當下成就，得到了利益；那麼，那些沒有聽到這部《阿彌陀經》的眾生有沒有得到利益啊？也有啊。那些泥巴瓦塊有沒有得到利益啊？統統都得。為什麼？這可不是想當然吶！我們先來做一個簡單的試驗。把那個大門關起來，然後把這個窗戶開一個口，把手套拿著放到窗口，然後誰去把門猛一開。大家注意，在猛一開的時候，那個手套動了，你知道有風；如果看不到這個手套動的話，你就不知道有風。不管你知道不知道，那門一開就有風。我這個手一擺，須彌山動了沒有？八萬個太陽系之外的星球動了沒有？動了。整個盡虛空遍法界就是這一個大房間。那麼動是從哪裡來的？是不是心啊？為什麼五六月南海能夠起颱風？因為自古以來，就有商人下海。那時沒有鐵路，沒有飛機，沒有公路，要經商是不是從海上啊？那麼東南沿海是經濟最發達的地區，都打主意，心動，形成一種強大的力量，颱風是不是就來了？凡是動一個心念，盡虛空遍法界道交感應。那麼我們講經說法是正念，所以不管是泥巴瓦塊還是風雲雨霧，是不是統統都得到了吉祥加持啊？量變引起質變，到了一定的時候，泥巴瓦塊搖身一變，也可以變成天仙鬼怪。如果沒有佛力加持，無情永遠不能變為有情。《楞嚴經》講得很清楚啊！再回顧佛為什麼說「講一句《法華經》等於供養一切佛」？這不是恭維，也不是讚歎，而是真實的印證，你就有這個功德。我不管走到哪裡，都是勸大家弘揚如來正法。一個人只要發願將來要弘揚《法華經》《楞嚴經》，你即已把自己置身於安全地帶，你生生世世力隨願來，但是你這個願必須要真實。你今生能為一個人講一句《法華經》，你都得到解脫。《法華經·見寶塔品第十一》好好地看一看，這是釋迦牟尼佛金口玉言。心法不可思議。你明白了整個的萬法都是我，這一念的震動力不可思議。為什麼我們看不到啊？因為震動力太大，速度太快，光亮太強，我們這個粗濁心看不到。雖然看不到，它是真實存在，這叫「流疾不見」。所以「一切世間」，隨文入觀，佛世界、菩薩世界、天人鬼畜世界、風雲雨霧世界、有世界、無世界，無法不包，不僅要懂得，還要用心來觀照。我問一下，哪些人從小就開始想這個天上的天上是在哪裡？這個地下的地下在哪裡？曾經做過這種想法的人把手舉我看一看，好，放下。這都是我們的本能，會探求真理。天上，比如這是一層天，上面可能還有二層天，二層天上面有沒有三層天？三層天上面有沒有四層天？到底天外的是什麼東西？連做夢都在想，常作如是觀照，你這個心量就會擴大，容易開智慧。佛在《法華經》《楞嚴經》往往講一個多，講一個長，講一個大，是無量阿僧祇那由他恆河沙劫，微塵國土化微塵，再以此為標記，又是多少多少國土化微塵，每一個微塵又是多少多少阿僧祇無量劫。要知道佛的良苦用心啊！他就是通過這種辦法讓我們的心想到多、廣、長，把這心量打開了，不容易聽懂的經你容易聽懂，而且想生煩惱都生不起來了。這都是妙法，這是楞嚴大定，也是法華三昧。
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