百炼晴空

老子的《道德经》中“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”用今天的话来说就是：让老百姓吃饱穿暧，让老百姓安心过日子，不要东想西想，不要有过份的追求。因此我认为这句话并不是愚民政策，而是教人幸福的秘诀。人之所以痛苦，是因为他的能力不能支撑他的野心，如果永不知足，那么这样的人生是不会幸福的。

虚其心，弱其志，这两者都是讲的要人们减少内心的欲望。心比天高，命比纸薄，不亦悲乎？志向高远却能力不足，不亦哀乎？悲哀的人生有何幸福可言？人如果不能知足，总是去跟别人比长比短，总是想比别人过得更好，那么这样的人生多半是不幸福的，因为人比人会气死人的。所以老子提出人们要适当的追求自已的物质生活，减少自已的虚荣之心，削弱自已不切实际的远大志向。

实其腹，强其骨，这两者都是讲的要注重身体健康。如果身体不健康，那么天天生病，日日吃药，这样的生活是不幸福的。作为普通人，能吃饱肚子，能有一个健康的身体，这就够了。不要为了自已的空想而伤了心，不要为了自已的大梦而折了骨。人贵有自知之明，如果自已的能力与资源达不成自已的梦想，就不要强求，在自已能力范围内的东西好好争取就行了，知足常乐，不知足常不乐。

大秦铁鹰剑士

我个人理解的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。

1,“虚其心”。虚与实相对应。虚，就是保持空、灵的状态。我们常说做人要虚心，要虚怀若谷，学习要虚心求教。谦受益，满招损。做人就是怕一瓶不满，半瓶子晃荡。

2,“实其腹”。实，就是充实。腹，指腹部。怎么叫实腹呢？物质和精神。要吃的好，要学的饱，腹有诗书气自华。就是做人你要肚子里有东西，要充实自己。人人过的充实，则这个世界就少了很多闲的蛋疼的病态的人和事。

3,“弱其志”。弱与强相对应。弱，不是没有。我认为是指做人立志不要贪多，志向单一更能实现梦想。目标不能太大、太高、太复杂。好高骛远，没有自知之明，则人生危矣。是人都有局限性，清楚认知自己的局限，立志才能符合自身条件，合理合道。你要做饭，就安心做眼前的饭，做着中午的蛋炒饭，想着晚上的炸酱面，这蛋炒饭做不好。太多人躺在床上想着人生理想，却不肯起床走几步。

4,“强其骨”。强，壮、大。骨，指精、气、神。骨里面有什么？髓啊。精髓，髓从精来，精从肾来。所以说要有个好身体，从强骨开始，而强骨就要强肾，肾通神，肾有毛病的人就是有气无神，神轻气闲的人自然惹人亲近。所以有个说法就是要：炼精化气，炼气化神，炼神还虚。身体是革命的本钱。做人要有骨气，这人有没有骨气，基本上周围的人或事都能对其有个大概的感知，这就是为什么气场强大的，有骨气的人会轻易影响周围的人和事。所以骨是所有事物的精髓，是核心。这个动物往往比人更敏感，比如狗狗会因为人的内心感受而做出相应的行为。你发出的气场会让动物立马判断出你是主导者还是它是主导者，亦或者是主人还是猎物，从而表现出是温驯还是兴奋。

以上基本就是我个人对这段话的理解了。

hitman1

我看这个问答时，前面三位都是政治解说。2013年前我也是看书理解成政治思维。2013下半年忽一日大悟，虚心不就是你平时的心理活动安静下来吗？实腹不就是气沉丹田吗？弱志不就是心劲放下来吗？强骨不就是强壮肾功能吗？命功啊，肾主骨啊！

玄谷读书到丙子年一变，理性思维自以为通达了，看了《孙子兵法》，对很多抽象概念可以用自己的语言解说了。转年一想，理性思维那个层面可以理解世象，然世界本质本源要逆推。于是，从《孙子兵法》转向《道德经》。 通读《道德经》以后诵读，达半年之久，对《道德经》的基本论述思路自以为理解了，也认为自己的文化思维的方向找对了找全面了。万物阴阳顺逆而已嘛。

《道德经》的整体思路是什么呢？就是逆向求道，用求道的思维看天下事物，然后给出系列论述。所以，《道德经》开篇说:道可道，非恒道也，名可名非恒名也。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲也以观其妙，常有欲也以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。常无欲、常有欲是基本思维，我们平时的世俗追求，名利财色都是让我们常有欲，这个常有欲的状态引着我们思维向外奔驰。于是，有所谓圣智、仁义、巧利、学问，各种功业名目。但是，要求索世界本质本源，这种外求是越求越远迷于万象。就算思辨出一个抽象哲学理论如西方哲学体系，你又能确定它是真理吗？不能。只有放下这一切外求，逆向求道，才能让道体显现，而不是你头脑想出来。所以，后面老子又说:为学日益，为道日损，损之又损以至于无为。后来道教有言:顺为人，逆成仙，只在此中颠倒颠。这说的都是类似的阴阳两路的求索思路，各有其用。所以，你看《道德经》，否定式思维特别多，对世象社会价值基本不肯定，不是说都不对，但从求道角度说要损之又损。

但是，上面这两句话，我长期受政治解说影响而不悟。直到2013重新看才在这一思路上完全贯通下来。那么，你再去学一下修道功夫，静坐、站桩之类，以及修道的日常修养，你就可以理论与实践贯通一体了。而理解佛教《金刚经》大体一个思路。你用通常的理论思维，写议论文的思维是理解不了这种书的。开始读起来通篇重重否定会让你头痛。理顺这个阴阳顺逆就好了。人类文化都在这两个思维里。

玄谷真人

这几句话出现在《道德经》第三章中，是老子“愚民”策略中的“愚民”之法的部分内容。

在这一章中，老子先提出“三不三使”策略，谈为什么要“愚民”：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”然后列举圣人的“愚民”之法，谈怎样“愚民”： “是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨——常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。”最后得

“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨——常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。”

意思是：

“所以圣人治理国家，让百姓的思想单纯，让百姓吃饱肚子；让百姓的志向弱小，让百姓的体质强健——始终让百姓保持没有智谋没有欲望的状态，使那有智谋的人不敢妄作。”

“愚民”的思想源自老子——当然，身处统治阶层又并非统治者的老子从国家稳定、天下太平的朴素愿望出发，提出了“愚民”的治国策略，也就是说，老子的愚民策略不是建立在欺压人民基础上，而是为了顺应自然，使人民生活更安定。这种策略，恰恰又符合他推崇的“道”。 怎样“愚民”？老子为统治者支招：一是不推崇有才德的人，不推崇让人羡慕的比一般人强的榜样（人或事物），使百姓平平淡淡，没有什么追逐效仿乃至攀比的；二是不珍爱难得的财物，使百姓心无旁骛，没有贵重的概念，不会产生什么东西非常好，也要得到的想法，就不会去偷窃，当然就没有盗贼产生了；三是不让那些容易让人产生非分之想的事物出现，使百姓保持没有欲望，心不被迷乱。这三点归结起来，就是让百姓保持心无杂念。老子举圣人治国 “虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”的例子，不过是为前面的三点策略张目。“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也”是这个策略的目的，终结目的就是“天下太平”。在这里，老子一方面提出“不尚贤”方针，一方面又极力推崇圣人。 在这里就老子“不见可欲”的主张稍多谈一点儿：不使能引起人们欲望的事物出现，确实可以减少人们的“心乱”，这不只对为政者有意义。比如，俗语说的“露白”，有些让人眼红的绑票抢劫，就是太张扬有钱造成的；比如，女人过分显露的“性感”，确实容易让人产生非分之想，进而造成他人的犯罪。即使定力比较好的人，在特别有机会时也有心动的时候，如果不造成这样的机会，避免他人的心动，或许可以避免一场危机。

老子在提出“愚民”之法时拿圣人说事，似乎这就是真实出现过的例子。老子所说的圣人有没有，不好考证，是尧还是舜，是商汤还是周文周武，好像都没有达到老子所说的圣人标准。

老子基于当时华夏仅有的范围提出了三点策略，他没有料到、也不可能料到人类社会的发展变革，即使在华夏范围，后代的发展也超出他的想象。“常使民无知无欲”是不可能的。偌大个世界，人类的智慧不可能停留在原始水平上。无智无欲，就会落后；而天下又不可能都保持无智无欲，别人有心智又有欲望，所以谁落后谁就处于劣势，处于劣势就会被弱肉强食。愚昧落后不是“处下”，不是“守柔”。

《道德经》主张“无为而治”，这里的“无为”是通过“愚民”的方式，使智者“不敢弗为”（帛书本第三章）的“无为”。智者“不敢弗为”，统治者当然想怎么做就怎么做，所以“无不治”。

再次强调，《道德经》是一篇具有普世价值的文章，这篇文章是基于对实践的总结基础上形成的理论认知，对实践有指导价值，不是“修行”专著，“修行”之说是误入宗教歧途的歪理邪说。《道德经》也不是“修炼”之书，不是中医学理论，更不是教化人成仙的天书。

陈广逵

看到网上很多将《道德经》中“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”这句话，美化得天花乱坠的文章，我表示出离的愤怒了！明明一句站在封建独裁统治者立场说的一句话，怎么就变成了对人民的大爱与圣人圣德的大道呢？

我们先看这句完整的话，“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也”。从这句话的后面的“使民无知、无欲”，不就是愚民政策吗？反倒被一些玄学之士搞的云里雾里，什么天人合一，大道至简之类的。

其实哪有那么复杂，按照老子在《道德经》中这一段的文意，其本意就是要将老百姓弄得无欲无求，便于统治者的管理。

老子的思想主张，就是“无为”而治，这里的“无为”不是要老板“无为”，而是让被管理者没有欲望，没有追求，没有竞争，没有混乱，以便于自己的管理。

中国人确实是最难管的，这一点不可否认，这与中华文明的开化较早，民众的智力发育较早有关。所以，从秦始皇的焚书坑儒，到董仲舒的罢黜百家独尊儒术，再到清朝的四库全书，哪一个不是为了从文化上奴役人民的行为。

而最具智慧的古籍，我认为是中国的《周易》。周易才是最具思辨智慧的一本书，而这一本书流传于世，往往被人为地赋予了一些玄学的色彩，而不被普通人所认知。因为统治者也明白，让老百姓懂得太多的智慧，那也是对统治者不利的。

中国古代历代的统治者能认识到这一点，西方的统治者亦不例外。

在倡导人人平等的欧洲文明里，可以让奴隶贸易进行长达400多年，如果不是形势变化，发展到后来成本变高，这种交易不知道要进行到什么时候。欧洲文明人为什么不把先进的文明带给他们？目的就是为了奴役他们、便于管理而已。

所以我认为，脱离了社会背景的解读都是耍流氓，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”结合上下文，以及老子的思想主张，这句话，就是为愚民政策服务的，为那些皇帝老子服务的。

布谷视界

此句是道学上讲的是如何修炼身心，使身体舒泰，以达强身健体的功效的。

虚其心实际上讲的是如何明心见性？明心见性又有何妙用？老子说：“涤除玄鉴，能无疵乎？”（谁能够物思皆抛，使心田这面“镜子”纤尘不染？），老子又言“孰能浊以澄，静之徐清？”（谁能让纷乱的思绪如浊水般慢慢澄清？澄：音deng，使慢慢变清），老子再则曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”（达至虚空，于专一不杂、静定之中守候，静极而动，凝神内观归复本始的道，诸气归宗，复归本始，本始的状态就是静定的道，觉知本始就是造化万物的一元真宰，生命万物皆发端于此。）

从以上老子之言不难看出，心若想明，只有虚空其心，只有虚空其心才能感而遂通，感而遂通才能称为“灵”，也只有“灵”才能明心见性，人心除则天心见，凡心除见真心见。那么明心见性有何妙用？心乃真性之寓所（真性亦称“元神”），心以载性，性以统心。当人处于归根复命的静定本始状态，“凝神调息，调息凝神”，使“神”“炁”相依，化于无何有之乡。方法则是勿忘勿助、不即不离、调息绵绵。那么“凝神调息”目的是为了什么？是为了“炼息归神，炼气化神”。

“实其腹”、“弱其志”是啥意思？养其气也！如何养其气，这自然与人的情志有关，人有喜怒哀乐忧各种表情，人之思虑耗其“神”；人的丰富表情则与肝脾有关，直接影响到养气。肝主疏泄，脾主健运。我们常听人说某人“脾气很大”“气大伤肝”，气易躁动，如何驾驭？一是要收其心，还要尽量不要使自己动怒、烦躁等，这样气息就易平和均匀。我们通常说的“底气足”、“精神头好”，都源于人身体的气足，而这个气足又源于人体之肾。人体之“精”乃肾之所出，易生妄情，妄情泛滥，过度采伐，人则精神萎靡嗜睡，在体表则表现皮肤缺少光泽，所以要想精神头好，必须抑制妄情，时刻返观内守规中，久而久之，自然淫心邪念不起，此邪念淫心不起的之精，正如忘情水，方可摄取提至土釜（下丹田）温养烹炼。长此以往，自然腹有实之感。这里的“志”宜弱宜平和，不宜亢奋。

强其骨，一个人气血充盈，自然骨强体健。这容易理解，我就不多做阐发了。

微妙玄通冰激凌

读任何一篇文章或名著，若陷入于扣字眼的地步，基本上就是在扯淡了。全篇通读下来你绝感觉不到道德经的有愚民之意。

但总有些货色，读到几个词或字就来引伸和歧义解读。然后大作文章，来显示他们的才华和与众不同的见解。

这几句的意思在全文的意境下的解读应该是：虚其心，是使民众的心胸虚怀，不被世俗言论所充斥，实其腹，要让他们吃饱，弱其志，让他们的欲望减弱，强其骨，强健他们的身体。

这几句恰是体现老子的核心思想的关键地方，他认为民众过多的被别人的言论所影响，失去了自我的判断。从而就会形无脑的跟风和乌合之众的暴行。

减弱人们对物质的欲望。只要能吃饱，身体健康即可。每一个人都生活在自己的所在的轨道上，彼此不需要有太多的干涉，和联系。即：鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。

其第三章的原文是：

不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，

实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

这一整段的理解起来并不麻烦：不要崇尚贤明，这样就会使人去争夺，不要贵重某些物品，这样就会使人起贪欲为盗。不展现可以引起人的欲望东西。才能让人心不乱。

后面的知与欲对应就是这样的知，和欲。也对应后面的智者。

这和愚民好像根本扯不边吧。

应该说老子的思想太过去超前了和空旷了，其已经把世间给悟透了。区区五千字，随便哪一句在任何时代都适用，从不会过时。

这我倒想起金庸在《侠客行》里关于石破天破解石壁图谱，并得知其根本不识字。龙岛主轻轻叹了口气，说道：“原来这许许多多注释文字，每一句都在故意导人误入歧途。可是参研图谱之人，又有那一个肯不去钻研注解？”石破天奇道：“岛主你说那许多字都是没用的？”龙岛主道：“非但无用，而且大大有害。倘若没有这些注解，我二人的无数心血，又何至尽数虚耗，数十年苦苦思索，多少总该有些进益吧。”

源头的风景

《道德经》第三章：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知不敢。弗为也，则无不治。

首先，此章论述的时代背景是：百家争鸣而天下乱，目的是找到使天下不乱的方法。乱的根源，老子认为是尚贤而老百姓思想乱了，贵难得之货而老百姓欲望多了。

其次，作者给出的方法是圣人之治：虚其心，弱其志，实其腹，强其骨。虚其心就是除去老百姓心中乱七八糟的各类思想，弱其志为使老百姓追求不当目的的意志减弱。食其腹，强其骨，就是要让老百姓得到实惠，身心健康，不要饿着肚子打仗、打架。

再次，这不算是愚民政策，意在保护老百姓，使老百姓与政府双赢，而不被坏人或者无意的坏人利用。孔子说：民不可使知之，可享之。与老子此章一个意思。

又，贤的意思是各逞其能，小智慧小聪明。老子提倡大智慧，所以反对。第二章有：天下皆知美之为美，恶已。皆知善之为善，斯不善已。这里美与善都是说小智慧的。第八十一章有：信言不美，美言不信。信，值得信赖的，说的是大智慧。那么，老百姓在实惠和小智慧间选择，老子觉得还是给他们实惠好。毕竟，实惠里面有大智慧。

野也史记夫

《道德经》原文如下：

是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知不敢。弗为也，则无不治。

大家众所周知，《道德经》是道家的修行之书，是指导修行人明心见性、开悟觉醒的智慧之书，特别是前半部的“道”篇，所以千万不要以为老子这是在推行什么愚民政策，真是牛头不对马嘴了！

那我们首先要明白，这里说的“圣人之治”到底是什么。

其实这里老子说的“圣人之治”，其实是说：

要修行成为一个圣贤，到底是需要怎么样调理我们的身体这个小世界、小宇宙的呢？

所以这句话实质上说的就是道家修行的方法！

那修行的第一步，首先就是要“虚其心”。虚什么心？一切贪婪的心、狂妄的心、自私的心、索取的心……简单地说，就是去除一切自私自我的私心杂念，把心中的欲望、愚昧、仇恨、贪婪……等等全部清理干净，从而恢复到清净的状态。

接下来“实其腹”，这里实质指的是“气沉丹田”。即道家的内丹修行诀窍。这里我就不展开了，因为要展开的话实在太多了。

“弱其志”，就是减少你观念中的种种偏见和执着，在佛家也称“去我执”。

“强其骨”，道家认为“骨”很重要，所以道家发明了种种强身健体用的功法，也就是后来武术的原型，其实武术最开始的用途就是道家用于修行，让自己的身体随时保持在最优质的状态，不断提升自己的体魄，最终达到“脱胎换骨”。

所以，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”就是“性命双修”！这四句话把道家的性功和命功完全包括了！

所以道家说：

只修性不修命，此是修道第一病。

只修命不修性，寿同天地一愚夫。

大道之光

当然不是真的，那些把《道德经》当成愚民政策的人，是根本就没有理解《道德经》的本意。

要理解这几句，就需要结合上文，不能纯粹的靠这几句。我们来看一下《道德经》的第三章。

不尚贤，使民不争；

不贵难得之货，使民不为盗；

不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

虚其心，实其腹，弱其志，强其骨这四句，是承接前面三句而说的，并不是莫名其妙的就说了这么两句。

我们先不看原文，先看尚贤，贵难得之货，见可欲会造成什么影响呢？

自然的，尚贤，则民必争；

贵难得之货，则盗贼疯起，小盗盗物，大盗窃国；

见可欲，则生奇欲，奇欲生，则民心必乱。

为什么呢？因为这都是人道，人道积有，积物；而天道贵无，积虚。

人之道，以好积为德，以积物为得。自然上有所好，下必甚之。一旦君王以人道治之，则民争，民为盗，民心乱，则天下乱。

以天道治之，则不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，则民不争，不为盗，民心不乱，则天下治。

回到虚其心，实其腹，弱其志，强其骨这四句再来看：

虚其心：虚其民尚贤好争之心；

实其腹：民守其天真淳朴之心；

弱其志：弱其民强为人道之心；

强其骨：强其民笃守天道之心。

后面几句也是一样，都是强调绝人道，复天道。去人之伪学，奇欲，复天之真，正欲。

为无为，则无不治。

圣人治理天下，在于辅佐天道，充当天道的助手，因任万物以自然。自然而然，不以人道之伪而灭天，则无不治。

与珍爱君一起，学习华夏文化，共同见证华夏崛起吧。

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