鬼谷子坐騎很高大上
語言真是個奇怪的東西，既可以表達思想，也可以掩藏思想，所以作為說者必須學會在語言中去偽存真。鬼谷子堅信，在這個世界上真話必然有理可循，假話也有跡可察，只要方法得當，他給這個過程起了個時髦名字叫“反應”。鬼谷子說：“古之大化者，乃與無形俱生。”“無形”就是“道”，道產生一切，自然包含真也包含假，真有真道，假也有假道，只不過探索真需要順道而求，而覺察假則要溯道反求，也是刺激後看“反應”。當然，不是所有刺激都能有“反應”，語言表達是藝術，可以縱情發揮，但基本章法還是要遵守的。鬼谷子將覺察假話之道歸結成“反”這一個字。
反應
鬼谷子應該深受老子哲學影響，他說：“欲聞其聲反默，欲張反瞼，欲高反下，欲取反與。”這句話通俗理解就是懂得捨得，要有得必須有所舍，反之亦然。要想洞察別人話語的真意必須學會閉嘴，讓別人盡情說，即“欲聞反默”。但僅聽別人說還不夠，說出來可能都是假的，這時候就需要“言有不合者，反而求之，其應必出”。謊話就是謊話，必然在邏輯上存有與情理不合之處，我們要緊緊抓住舉出反例或者直接指出論證錯誤，這樣謊話就無法繼續下去，顛倒過來必然就是真話。《戰國策》記載了一個故事很能說明這個道理：古代有個人送給楚王一粒不死之藥，宮女準備拿給楚王吃時，卻被一個侍衛搶著吃了，楚王大怒將侍衛關進大牢要問斬，這個侍衛就託人帶話給楚王：大王殺我說明這是死藥，而不是不死之藥，那麼送藥的人就是在欺騙大王，而我以身試假藥則有功於大王。楚王無言以對只能把他放了（送藥的估計是大王親戚）。吃了不死之藥應該不會死，現在卻要問斬，說明不死之藥一定是假的，世界上不存在不死之藥這個結論就一定是真的。
我們總習慣相信權威，把權威當做覺察話語真假的標準，很多商人就是利用這一點，才請明星充當假冒偽劣商品代言人的。鬼谷子特別反感該習慣，要求說者一定用“反”作為標準：“反應以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。”有人談現在的事情，我們就到過去找找有無類似事情，比較一下便可知真假；談別人的事情，我們就反思自己會不會這樣做。這就是從古反察今、從彼反觀己。
鬼谷子導圖
當然，“反”字訣最高境界就是化被動為主動，直指人心，讓人想說假話都沒有空間。鬼谷子稱此為“釣語”，就像釣魚一樣，先喂點餌料魚自然上鉤。想要聽到真話，也需要撒點“料”，“道合其事，彼自出之”。人內心總會有最關切、悲楚的事情，總想找人說說，只要能夠點到，就會甘願相訴，如同醫生看出病根所在，病人哪有不盡力相告之理。當年，蘇秦剛出道時，想與趙相國李兌暢談天下之事，哪裡來的“熊孩子”，相國是你想見就能見的嗎？哪邊涼快哪邊待著。蘇秦站在門口卻不急不慢說：“今君殺主父而族之，君之立於天下，危於累卵。聽臣計則生，不聽臣計則死。”“主父”即趙武靈王，李兌剛剛把他整死，揹著“弒君”大罪的他惶惶不可終日，現在有人說能救他，不管有沒有用都想聽聽高見，於是馬上變色易容說，你先休息下，明天我們好好聊聊。蘇秦使用的遊說技巧就是“釣語”，當頭棒喝，讓李兌不說真話都不行。
世界無妄，本無可欺，所謂欺純屬自欺，一個“反”字明斷真假猶如紙的兩面，翻開便知真亦為假、假亦為真，惟道不變。
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