《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是春秋時期老子（即李耳）所作的哲學著作，為中國歷史上最偉大的名著之一。在先秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢初則直呼《老子》；自漢景帝起此書被尊為《道德經》，至唐代唐太宗曾令人將《道德經》翻譯為梵文；唐高宗尊稱《道德經》為《上經》，唐玄宗時更尊稱此經為《道德真經》。古代馬王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，現代通行版本共81章，前37章是《道篇》，後44章為《德篇》。《道德經》文本以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。 《道德經》對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發佈量最多的文化名著。 《道經》說的是“道”，即自然規律，也就是說人們應該按照自然規律來辦事，正所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。 拆文解字，“道”字，由上面兩點“--”、“—”、一個“自”和“走之底”組成，國學《易經》把“--”稱作“陰”或者“陰爻”，把“—”稱作“陽”或者“陽爻”。由此可以見，“自”表示自己，而“走之底”表示行走即運動變化，故“道”意即“自己被運動變化的陰陽包圍了”，意即我們生活在陰陽不斷變化的世界裡。如果我們把握住了陰陽變化的規律就把握住了“道”，也就是說得道了，否則就是失道。 而大道的源頭在哪裡？《易經》早就告訴我們：易乃大道之源；大道至簡——簡單到只有陰和陽，其實世界上最複雜的計算機也是由陰與陽交互變化而成（二進制中“0”為陰、“1”為陽）。《易經》把陰陽變化的規律描述為“一陰一陽謂之道，孤陰不生，純陽不長”，即陰陽協調者（一陰一陽）就是符合自然規律的，陰陽不協調者（孤陰或純陽）就是不符合自然規律。凡是符合自然規律的做法就昌盛，正所謂“順天者昌”；違背自然規律的做法就衰敗，亦所謂“逆天者亡”。 人們對陰陽的解釋很多，諸如，夫妻之道：夫妻之間如果互相關心、彼此忍讓包容、凡重大事情儘可能商量著做就符合陰陽之道了，或者說符合自然規律了，這樣的夫妻一定是幸福、美滿、快樂的。而另外兩種情況都不利於夫妻關係的協調發展，一種就是純陽，即夫妻雙方都很強勢、誰也不聽誰的，吵架時動不動就說“離婚就離婚，誰怕誰啊”！這樣的夫妻關係都維持不長久的；另一種是純陰，即夫妻雙方都優柔寡斷、唯唯諾諾，不敢對事情做決策，往往很多完全該把握的機遇都把握不住，苦惱也由此而生，責怪對方沒有能力，這樣的夫妻關係幸福指數也是不高的。 道，有夫妻之道、父（母）子（女）之道、婆媳之道、師生之道、經營之道、為官之道、朋友之道等等。因為道不同了，充當道中的角色也就變了，不管什麼“道”，只要按照道的規律辦事都能成功、圓滿。 《德經》說的是“德”，“德”字由“彳、十、目、一、心”組成。“彳”為小步，與行走有關；“十”為靶心，表示目標；“目”即十下面的一雙眼睛，表示目光瞄準靶心；“一”為最原始即道之初（“道生一，一生二、二生三、三生萬物”）；一與心合起來就是本心、初心的意思，也就是沒有被“汙染”的心。綜合“德”的意思就是：直視自己的行為，目標明確，遵循本性、本心即自然規律，就為德。也就是說，遵循“道”者，就有“德”，德者通“得”，即有德者一定有得。“德”還有陰陽德之意，用現代話來說就是正能量。 那麼，老子是如何描述“德”的呢？ 《道德經》：“道生之，德畜之”、“上德若谷”、“玄德深矣、遠矣！與物反矣”。畜是養護，谷是凹下去的地貌，而“德”具有深遠的屬性，與“物”的淺顯是截然相反的。可以看出，“德”與“物”是不同的：“德”不是一個看得見、摸得著的客體（物）；相反，德是一種能力，施於客體，養護萬物。 “德”和“道”有著很微妙的異同。“德”和“道”一樣，無法言說，只能心領神會。然而，“道”是沒有行為主體的，所謂“道法自然”。而“德”是有行為主體的。也是因為這個原因，“德”是偏旁是雙人旁。如果“道”指的是一切事物最本源、最一般的規律的話，“德”指的就是人觀察、領悟、配合“道”的能力。用舞蹈作比喻的話，“道”就是舞曲，而“德”就是舞者聆聽舞曲的韻律並隨之起舞的能力。當然，舞蹈不是一個人跳的，人必須與節奏和其他舞者相互配合才能完成舞蹈。這種領悟舞步的能力只能在實際的舞蹈過程中領會，而不能被言語描述：舞者不可能讓音樂停下把音符“抓取”出來分析，也不可能讓人的舞蹈動作定格並加以描述。舞者更不能強迫音樂順著自己的舞步。他只有讓身體“配合”舞曲才能跳出優美的舞姿。 “德”作為一種人觀察、配合事物運行的能力，有好幾個層次。 首先，“德”是一個政治概念。古人講“以德治國”，指的是統治者“配合”人民社稷的能力。這和我們今天的理解完全不同。現在講“以德治國”，是指通過不成文的社會風俗或樹立道德標準，對人的行為進行規範。但從《道德經》角度看來，用社會風俗和道德標準治國屬於“仁義禮智信”，已經脫離了“德”的範圍了。正所謂：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首”。 由此可見，老子認為“仁義禮智信”作為統治社會的手段，不僅比“德”低等，更是導致社會混亂的源頭。 君主配合人民，即使從現代政治的角度來說，也是很合理的。在任何國家裡，統治階級總是少數人，佔有更多社會資源；被統治者總是占人口大多數，但擁有的社會資源更少。讓只擁有少量資源的大多數人口去適應擁有多數資源的少數人，顯然很不現實。相反，如果統治者配合人民，不僅人民的各種需求可以得到滿足，統治者可以更好地維持自己的統治地位。 這樣的統治，不會讓人民覺得自己被統治了。他們反而會覺得，自己才是國家的主人，而君主不過是為自己服務罷了。因此，德治的重要表現是君主無為：“上德無為而無以為。下德無為而有以為”。 老子生於春秋時期，那時候諸侯爭霸，民不聊生。他提出“以德治國”、“無為而治”的概念，也是希望止息戰亂，天下太平。 其次，在生活層面上，“德”指的是人領悟自身、社會和自然的運行規律，以配合它們運作的能力。所謂“君子以厚德載物”，是指有修為的人（君子）有一種深厚的能力，叫作“德”，使得他得以領悟並配合（載）人事物的運行。 所謂一個人有“厚德”，就是他不抗拒外界，不把自我與外界對立。正所謂：“含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶”。赤子就是嬰兒，而嬰兒有幾個特點使其有“厚德”：一是，嬰兒沒有接受教育，因此沒有自我，也沒有主客體的概念，世界在嬰兒眼裡是不分你我，渾然一體的；二是，嬰兒是柔弱的，無法抵抗外界對他的影響，但也恰恰是因為他對外物沒有威脅，毒蛇猛獸才不侵害他。具體到生活層面的話，“德”要求一個人對像嬰兒一樣，對發生在他身上的事情無所抗拒，對周遭的人沒有分別心。在有德之人看來，他不是任由外界擺佈的傀儡，而外界也不是他必須控制、統制的對象。 看那騎在馬背上的人：是人控制著馬，還是馬控制著人？好的騎手知道，騎馬時，人馬一體。人沒有刻意控制馬，反之亦然。相反，人和馬相互信任，才能使騎馬得以可能。這裡的信任，就是“德”在騎馬這一活動中的具體體現。生活中的其他事務都遵循著相似的規則。人和他的社交、工作、愛好，都存在著一種“人和馬”的關係。如果他起了分別心，就會傾向於刻意控制自己的伴侶、同事、生活習慣，要求外界按照自己的意志行事。這樣的做法無疑會使彼此之間產生不信任感，不可避免地造成各種社會關係上的衝突。相反，如果他充分信任他人，從長期來說是有益的。或許在個別情況下他會蒙受損失和欺騙，但從演化論的角度看，他中長期的各種事務會進行得更加順利而遊刃有餘。 因此，“德”亦可被理解為一個人對外界的充分信任。當人與人在交往和貿易中缺乏信任時，往往通過法律文件作為媒介和擔保。但如果人所有的交往和貿易都這麼做，效率會大大降低，社會也無法流暢地運作。由此可見，有“德”是要承擔風險的，因為信任他人本身就是一種冒險。所以，有德之人也有自私：他理解自我，而不刻意控制自我。但正因為他放下了刻意的自我控制，他獲得了“道”的加持。正所謂：有德司契，無德司徹；天道無親，常與善人。 在《道德經》中，“道”與“德”這兩個字都有各自獨特的含義——它是通向“天人合一”的途徑，達到“宇宙在乎手，萬化生乎身”境界的密鑰。“宇宙在乎手”，就是指心懷博大，宇宙的規律盡在手中掌握，學識智慧超人，胸懷韜略；“萬化生乎身”，指宇宙萬物的變化與人的身體變化規律一致，參破人身體蘊藏的奧秘就能夠領略萬事萬物變化的規律，合道而行，無往不勝。 分享到: 閱讀更多 閒雲島 的文章 關鍵字: 何為 國學 道德經
