宗教是否是文化，是誰的文化？

2018-07-05 14:52:07 佚名

萌託號

要理解宗教是否是文化，首先就要明白什麼是文化，迄今為止也沒有人為文化下一個準確的定義。一般所謂文化指的是包括即衣、文、物、食、住、行等，含義非常的廣泛，文化是區別於政治、經濟的人類全部精神活動的產物。從上述定義來看，宗教毫無疑問是屬於文化範疇的，因為文化也是人類精神文化的產物。

目前世界範圍內的宗教不計其數，但是我們比較熟悉是幾大具有世界影響的宗教信仰，比如佛教、道教、伊斯蘭教、、印度教、儒教等。就拿中國的儒教來說，儒家學說上升到一定思想信仰的高度，我們就把它稱為儒教，我們能說儒教不是一種文化嗎？顯然答案是否定的。再比如西方國家的基督教，其包含的是西方的歷史和文化，研究西方的文化如果不看基督教教義，那絕對不能說是真正的理解西方文化。

因此，宗教作為人類精神文化的產物，其本身就是一國或多國文化的體現。宗教作為一種文化，對一國的國民思想和治國理念都有重大影響，比如說中國的儒教，其思想核心強調入世、家國天下、尊卑等級、重農抑商、男尊女卑等，直接決定了中國古代社會的整體社會架構和社會思想，影響甚巨。

再比如印度的佛教文化對其國家思想也是影響很大。在印度近代的民族解放運動中，聖雄甘地領導的非暴力不合作運動，採取非暴力絕食的方式進行抗議爭取民族獨立，這種方式如果放在中國是不可思議的事情，中國百年民族抗爭史，無論哪個政府當政時期，從未見過政府領導人採取非暴力絕食的方式抗議外國侵略者的。這種方式也只有在印度這樣的佛教國家才可能發生。

綜上所述，筆者認為，宗教肯定是屬於文化範疇的，而且隨著社會交往的擴大，宗教早已超越了一國的範圍，而逐漸變成世界範圍的人類共享文化。

夢歸秦淮

宗教，是當下的網絡熱門話題。

有人聲稱自己信奉宗教，有人明確表示反對宗教。觀點很對立，甚至打罵仗。甚至有人質疑宗教是不是文化。宗教當然是文化，它是人類的精神產品。

從與朋友的閒聊中，就如何看待宗教歸納出以下幾點認識。

一.宗教是人類社會的必然產物

我們觀察最原始的單細胞生物(比如草履蟲)，儘管它還沒有神經，也會對外界環境刺激產生應激反應。這種應激反映的目的就是適應環境，換句話說就是保護自己活性，延續自己的存在。這就是一切生命的共性——頑強地維護自己的生命力，這是符合“生命邏輯”的自然規律！

物種進化的目的，就是在與環境的博弈中提高自己生存能力，這是生命的本質決定的。當進化到出現高等動物時，高等動物對環境反應就伴隨著一系列複雜的生理和心理活動。其中一個最重要的心理活動就是“恐懼”，尤其是對死亡的恐懼。在恐懼心理的支配下就會選擇避免“導致恐懼的外部刺激”的措施，包括被動措施(如逃避)和主動措施(如鬥爭)。當這兩大類措施都不能選擇時，就可能因恐懼而亡。

當進化出現人類時，人類有了自我意識，通俗地講就是“靈魂”。這時，人的大腦發展到不僅可以思維存在的一切，也可以思維不存在的一切；不僅可以思維感覺到的一切，也可以思維感覺不到的一切，包括對思維的思維。可謂無所不想，無所不能想。但大腦卻不能理解一切，不能回答所有的問題。如“我是誰？”“我為什麼是我？”“我為什麼存在？”“我存在的意義是什麼？”“我從哪裡來？到哪裡去？”“我為什麼會這麼想？”“宇宙是什麼？”“我與宇宙的關係是什麼？”“為什麼有令我恐懼的現象存在？”“這種現象為什令我如此恐懼？”......如果回答不了這些問題，人的自我意識即“靈魂”就會像一個沒有居所的流浪漢，產生出強烈的“存在無意義感。”這種感覺是一種比個體恐懼感更深層次的不安全感，是對種族和未來的不安全感——既然無意義，何必存在，死亡是唯一的解脫——如果這種無意義感成為某種群的共識，該種群會因此而滅亡。

所以，人類的智慧促使自己想法解決不安全感問題，解決的辦法有兩種，一種是鬥爭，與天鬥、與地鬥，在鬥爭中繼續發展自己的能力，在鬥爭中求生存。一種是祈求，祈求又分兩類，一類是外求——先幻想後相信有一個無所不能的超自然的神靈在安排這一切，並將自己的安全寄託在這個無所不能的超自然的神靈身上，於是就有了最初的圖騰(超自然神靈的替代物——天、太陽、險峻的山、兇猛的動物、幻想的事物......)崇拜。一類是內求——幻想靈魂不死，那就等於解決了“對死亡的恐懼”。如何才能靈魂不死呢？最簡單的邏輯就是讓靈魂與身體分裂。身體死亡了，靈魂反而獲得了自由。但又不能成為孤魂野鬼，那太悽慘了，還不如寄居在身體裡呢！所以又給靈魂製造了美好的去處——天堂。這樣，死亡不但不可怕，反而成了人類的嚮往。最後，外求與內求兩種思路的結合，便形成了一個完美的生死無別的世界，一切恐懼感、不安全感便蕩然無存。而人類又進一步認識到物極必反，如果真的讓人類失去恐懼感，人類就可以為所欲為地作惡(反正死後都去天堂)。那麼現實世界就會惡性蔓延，正常的社會秩序將難以維持，人類也避免不了滅絕的命運。於是又把人類的道德意識轉移到靈魂遊蕩的那個世界，善惡分開，製造一個地獄。

原始的宗教，就這樣產生了！

應該說，原始宗教的產生是人類原始哲學思考的結果與感性選擇，比自然主義哲學觀的產生還早，人相信神靈比相信自然來得更容易，即唯心主義世界觀先於唯物主義世界觀。考古發展的幾乎所有原始部落，都有祭祀的遺蹟。

二.宗教的積極作用

宗教既然是人類社會發展的必然結果，它必定是有積極作用的。

(一)幫助人類緩解恐懼心理

宗教一般會賦予神靈很高的超自然的力量，然後使信徒篤信，人類遇到危機的時候神靈會使用自己的神力來護佑人類的，祈禱便是祈求保護的方式。

(二)幫助人類種群凝聚人心

宗教一般會賦予神靈最至高無上的權威，成為部落、種群或民族的圖騰或偶像，讓人頂禮膜拜，激勵所有人團結在同一個神靈周圍，在神靈的庇護下去戰勝困難。

(三)幫助人類調節社會關係

宗教一般會給神靈賦予很高的德行併成為道德的審判者，人類某族群的首領會利用神靈的這種地位調節社會關係，穩定社會秩序。

(四)幫助人類建構文化體系

宗教一般會賦予神靈全能的智慧，這種智慧表現為文化理念，人類在這個理念的指引下會創造具有本族群特色的文學和藝術作品，形成獨特的風俗習慣和話語樣式。

(五)幫助人類約束自己的惡行

宗教會賦予神靈世界一個抑惡揚善的功能，例如天堂地獄說、六道輪迴說。人為地給“另一個世界”製造一種恐懼，促使人們為了自己死後的幸福而棄惡從善。這樣做，客觀上有助於現實社會的秩序維護、彰顯善良。

(六)幫助人們把握世界

宗教也是人們對世界的哲學思考，幫助人們把握世界。它用簡單的方式——一個超唸的概念回答了世界的本體問題，這個概念就是神(上帝、主、佛)。神創造一切，問題就簡單了。無論人遇到什麼事，問神即可解決。牛頓回答不了第一推動力的來源，只好交給上帝。客觀唯心主義哲學便在宗教的推動下獲得發展。

三.宗教的消極作用

(一)排他性

宗教開始產生於原始部落——一個比較小的人類族群，他們對神靈的塑造凝結了本部落的生活態度、方式、習慣等文化要素，具有獨特性也就具有排他性，很難接納其它的宗教觀念。族群之間會超越生存資源的爭奪而專為維護宗教觀念的權威而發生戰鬥。歷史上(如十字軍東征)的和今天各種局部的宗教戰爭均源於此，哪怕同一宗教的不同教派也打得你死我活，表現出一種強烈的排他性。

正是這種排他性，使得宗教從開始的進取開放變得保守封閉，不能接納任何與之不同的觀念。如認定“地心說”就不能接受“日心說”。宗教的排他性不僅表現在成型的宗教派別，就是那種有一定宗教傾向的哲學流派也有這種排他性，如畢達哥拉斯學派信奉萬物皆數(自然數和正有理數)，對√2也進行無情打擊。

最可怕的是，宗教一旦攫取了世俗權力，這種排他性就會膨脹，就會氾濫成災，就可能帶來最黑暗、最獨裁、最專制的統治。如歐洲黑暗的中世紀，那些披著宗教外衣的所謂上帝的代言人，一邊用教義麻痺教眾，一邊幹著無最為卑鄙恥的勾當。

(二)奴化人

宗教根據人的需要賦予神靈相應的神力，以保證神靈是無所不能的。人在神靈面前要麼是聽話的孩子，要麼是待教育或懲罰的罪人，要麼是奴隸。在神的面前，人沒有自己的人格和尊嚴，只有匍匐在神的腳下，虔誠地祈求神的賜予、保佑和安慰。

(三)反科學

宗教是以先念的或超唸的事物為信奉對象的，即所謂宗教信仰。它和以“探究客觀真理掌握客觀世界的規律為人類社會服務”的科學信仰是天然矛盾的。所以，宗教統治的中世紀對科學的仇恨才表現得那樣刻骨銘心，那個時候一切不符合宗教教義的言論尤其是科學言論都是“異端邪說”，都要被徹底消滅。當然，歷史潮流浩浩湯湯不可阻擋，文藝復興、啟蒙運動喚醒了人類良知，科學再次興起，把“神”拉下神壇，人類終於認識到“人”自己的力量。

後來，宗教又換上一副新的面孔。開始“擁護”科學，拿科學的成就去證明神的存在。每當科學發展到一個節點(新的理論誕生又尚未成熟)時，宗教最為活躍。要麼藉此否定科學，要麼用科學證明神更加高明(早就預言到了)。當下，量子力學正在經歷這樣的命運。

(四)迷信濫觴

宗教號稱不是迷信，其實是最大的迷信，是打扮成信仰的迷信。宗教無一例外信仰的都是虛妄之物，什麼上帝、天堂、地獄、彼岸世界、六道輪迴......它不用觀察、不用實驗，只要冥想、幻想、妄想、臆想，把民間傳說、神話故事、精靈鬼怪裝扮一番，製成偶像，搬上神壇，頂禮膜拜(科學，總是想盡辦法去觀測、測量和實驗，即便是直接看不見的東西也想間接地看見，如通過電子顯微鏡，高能粒子對撞機，天文望遠鏡)。宗教都是編制一套反覆嘮嘮叨叨的夢囈般的語言作為教義，配上那故弄玄虛的儀式，用催眠式的唸叨以麻痺教徒的神經，控制教徒的思維與認知。

宗教的創立者的原意可能未必是迷信的。如釋迦牟尼，他原本立志要幫助人們解除痛苦，通過苦行僧的辦法試圖悟到解除痛苦的辦法沒有成功，才退而求其次。他創立的教義原本是引導人們向善的——儘可能降低個人慾望做一個能幫助人們解除痛苦的人。可惜被他的歷代弟子們捧上神壇，蒙上迷信的塵埃。弄得多少痴男怨女為了並不存在的“極樂世界”拋親離家、乞食為業、木魚青燈、了卻殘生，供養幾個自詡的“高僧大德”繼續借題發揮，蠱惑眾生。

歷代都有些偽宗教信仰者，根本沒有理解創教者的原始意圖，沒有理解教義的內涵，完全是處於維護自己的妄念而拿宗教做幌子，到處口出惡言。這種人不僅是給宗教蒙上迷信的塵埃還塗上道德的汙點，使宗教蒙羞卻還以衛道士自居把宗教迷信推向極致。這些年披著科學外衣的迷信又招搖於世，把科學幻想、猜想當事實，歪解科學名詞，總想給上帝的存在、靈魂(獨立於肉體的意識)的存在找到“科學依據”。這些人以為有“教派做後盾”總是理直氣壯地謾罵指責那些揭露他偽科學麵目的人，完全忘記了信徒應有的“宗教修養”。不難想象，如果他們擁有一支槍他們會讓子彈飛出槍膛的。

四.理性看宗教

宗教，既然是人類社會發展的必然產物，又有那麼深厚的人類社會基礎和心理基礎，它的存在便具有了歷史的合理性。宗教對人類社會的發展既有正面意義也有負面意義。這就是我們對宗教的理性認識。基於這種認識，我們對宗教應該有一個正確的態度。

(一)尊重宗教的存在

宗教，是人類的一種特殊的文化形態，它的觀念、思想，通過教義、教儀，已經深深地滲透到一個民族的血液裡，成為文化DNA的重要因素。人們的思維方式、行為習慣、生活理念、價值取向、創造創意、話語體系，無不打上了宗教的烙印。尤其在社會文化呈多元形態的背景下，我們必須學會正視它、尊重它、包容它，與各種宗教信仰和平共處。

(二)繼續發揮宗教的積極作用

目前世界上的三大宗教，每一種宗教都擁有眾多的信教群眾，他們中有堅定的信仰者，有渾然的盲從者，更多的是一定程度的認同者，還有一部分是同情者。宗教對這部分群眾具有凝聚和團結的作用，他們能遵守教義教規對促進社會的安定與和諧是有不可估量的積極意義的。

保護宗教理念指導下的文化創意活動，如文學、藝術作品，可以激發信教群眾的創造力，促進文化的多元性和豐富性。尤其要保護宗教文化遺產，它對我們研究人類歷史文化有巨大的價值，有些藝術作品本身就是藝術瑰寶。

中國傳統文化是以儒學為主體世俗文化，具有天然的包容性。佛教、基督教、伊斯蘭教在中國都有數量不低的信教群眾，佛教基本上成功地被中國化。中國本土的道教文化與佛教文化互為借鑑共同發展已有兩千多年曆史。包容互鑑、求同化異，已經成為中華文明的重要的精神義涵。新中國實行的宗教政策，為多種宗教和平共處提供了堅實的保障。

(三)努力化解宗教的消極作用

我們不難注意到，宗教有一個共同的價值觀——善。宗教的不同往往表現在對“善”意義的解讀不同，求“善”的方式不同。我們可以僅僅抓住這個共同價值觀，形成共識——創建富強、民主、文明、和諧的社會環境(求善的方式)，使人民過上幸福美好的生活(善的意義)。引導宗教正確面對社會尚存的法治不健全，自由、平等、公正還得不到完全保障等問題的歷史成因並相信可以在發展中會逐步解決，鼓勵宗教在愛國、敬業、誠信、友善方面發揮教化作用。這樣便可以最大限度地消解不同宗教及宗教與世俗之間的矛盾。

我們不難注意到，各宗教在愛國這一點上是達成共識的。中國文化的包容性也使各宗教認同中國文化，認同中華民族的祖先。愛國愛教，國在前。國強教盛，國在前。宗教的命運與國家的命運緊密相連，宗教為國家的強盛理當貢獻正能量。

我們不難注意到，經過若干世紀的交鋒，宗教已經一定程度地認同科學了。大量的科技產品進入殿堂，神職人員使用手機現代高科技之類已經司空見慣。宗教人士利用科學成就“證明”他們的“神(上帝、主、佛)”存在，認為宗教與科學殊途同歸，也是一種變相的認同。這為我們大力弘揚科學精神，傳播科學理念，宣傳科學成就提供了思想基礎。

宗教追求極樂世界，世俗追求大同世界，都是力求為人類造福。不同的在於，宗教把目標鎖定在人死後的另一個世界，世俗把目標鎖定在人生前的現實世界。但都得從現在做起，從當下做起，這就是我們的共同點。按佛家的理念，這是沒有“分別”的。

mulin30311368

宗教、看你是怎麼去理解它了。

一、西方教派到了我們中國後，被人炒成是宗教。我認為西方的東西，只能在西方是他們的宗教。那麼它來到了中國，對不起它不是我們中國人的宗教。為什麼必要分這麼清楚呢？宗教在中國就所為自己祖先留傳下來的信仰，它叫宗教。西方的東西來到中國，它就不配叫宗教。只能說你是那一種信仰。但通常來說我們中國人是不會去信仰它們外幫的東西。因為我們自己已經有祖先的宗教信仰，又何用你外幫的東西？

二、宗教、在中國我們有自己祖先留下來的信仰，稱之為宗教。比如每個地方都有大、小廟宇。以這些大、小廟的崇拜信仰我們稱之為宗教信仰。然而在西方人看來你們中國人的信仰，那不叫宗教信仰。那是泥土塑造的偶像？在這我敢問西方人，在中國，你據然把中國人信仰的祖先神像，叫作偶像。我要問西方人，你西方的東西來到中國，就不是偶像了嗎？拿什麼證據來說明，別的都是偶像，而你西方人的東西就不是偶像呢？僅評那木材釘的十字架，就能說明它就是神？又不能被稱為偶像。你這不是光天化日之下，以權欺人嗎？世上只有你西方的東西高高在上。我中國的信仰，就都是偶像或是叫魔鬼？不能去信仰？那我再問西方人？中國自古以來歷經戰爭，從北到南勞途拔涉的遷徙而來，兼負著祖先祝託，代代相傳至今，所信仰的就是祖先的功名神像，可到了西方人嘴裡，隨便就噴出來那是偶像，那是魔鬼。你這不是欺人太甚，又是什麼？你西方人的東西，在中國就要讓我中國人，做奴、做馬！況且西方的東西在中國根本沒有，半點關係。又為何來欺壓我中國？你要是真有那麼神靈，那麼偉大，那又何必在社會上大四地宣傳？如果真能保護人平安又何必拉攏人心？還叫全社會人都去信它？中國有句俗話，叫好酒不怕巷子深。就比如佛教。佛教也是信仰啊，怎麼不像你西方的東西，怕人不去，再三囑託信徒，把社會人都叫來，你這如果說沒有你的意思，天下間真有那麼好心人？來你那解脫或救世？你真有那麼偉大，你西方人社會教堂也不少，如今那些千千萬萬的西方人，為什麼死後的，還把他們的骨頭壘切成山在教堂？是等待著輪迴做人，還是等什麼？分明這種做法就意味著當地獄堆放。像這樣的教堂在我們中國人看來，是個什麼地方？說簡單點就是白骨洞。即然我們看來它們的教堂是白骨洞。那麼二話不說即然是白骨洞，那它就是邪惡的東西！即然它是邪惡的東西，那哪來一詞說它會保佑人或叫救世主呢？又即然不能保佑人又不是救世主？那四處宣傳它的教派，怎樣怎樣能造世人間？你這不是就是騙人？讓人時間留失，事業無能能，你這不就是害人？那麼好、每個教堂每個星期六都要交錢，那些錢交了幹什麼用？那麼好、做教堂明說是個慈善機構，可你每週六都要交錢，這錢到那裡去了？這組織要從清朝說起，清朝那時候，基督教傳入中國，當時是英國傳教室，傳入中國。之後、中國當地建了教堂，大四地要中國民間服從他們，並且要每家每戶交錢，意思是說：教堂如今建在這裡了，你們每家每戶都得交錢。不然你們就是得罪了上帝，那上帝就是主。就是所為能夠給你們飯吃，給你們生命，給你們世代相傳的救世主。你們不交錢，就是得罪了上帝，那上帝降罪要罰你們把你們家裡祖傳的東西都那出來貢獻給上帝，願上帝赦免你們的罪。因此、那時的社會沒有交通、沒有通信等，當時的人們不懂這些東西，所在當時每個人都很信仰，能為自己超生過度。因此年復一年，時間久了，人們總感覺不對勁，一年一年盼著發財，盼著平安。可到頭來什麼都沒有。家家戶戶被欺凌，迫害的年復一年地貧窮、年復一年的病痛無保。因此死的人照樣的死去。活的人、照樣的每週六都要交錢。因此、被迫了，社會上組織一批人做反抗鬥爭。在這種情況下洋人就進行抵抗。在這樣的鬥爭中雙方都有死傷。但洋人就是不復，因此回去調兵遣將，結果當時的印國勢當力薄，無能入侵中國。因此與美國商量，共同利益。因而美、英兩國就派人來中國天朝北京，就此事幹涉北京，要北京政府去捉拿造事者。因此、北京被迫無奈，派兵5千捉拿造事者。當時被抓到幾個，那幾個還是洋人傳教室牧師做審判官，判幾人為殺人犯，就地砍頭以至懲罰。如今這次事件已留逝已久，無人能知此事。然而、改革開放以來，風吹草動、西、星星之火開始撩源。基督教又開始了大事炒作媒體。人數開始了多起來。據不完全估計，中國每年都要被教堂拿走：約5千億人民幣。這筆錢又是誰拿走分瓜？我想大家心裡有數，不再講。

三、佛教、佛教在中國已久，已有千年歷史了。佛教它是正派信仰。主要是走頭無路的出家人，修行的地方，它不擾民、不迫民、殖民、不洗腦，任由個人愛好信仰。所以佛教它是正派信仰！因此佛教也不像基督教那樣，時間久了，人手多了，中國人還會因基督教興起，而感到威脅！甚至最終被殖民！所以基督教在中國是不能夠發展的主要原因！

手機用戶橘子很甜

宗教是什麼？

宗教就是人類歷史發展到一定階段的文化現象，屬於意識形態範疇。

漢語中，宗教兩個字原來並非一個詞組，《說文解字》：宗者，尊祖廟也，以宀從示。，示者，天垂象見吉凶所以示人也，從二。三垂，日月星也，觀乎天文以察時變示神事也。這表示對神及人類祖先的尊敬和敬拜。教就好理解多了，表示

教育

、育化，側重在對神道的信仰，因此西方對宗教的理解理解較為接近。直至公元10世紀，宗教一詞才最先見於

佛經

，如《續傳燈錄》中：吾住山久，無補宗教，敢以院事累君。這裡的宗教指崇佛及其弟子的教誨。星移斗轉，在不斷幻化的大千世界中，宗教一詞的指代漸漸泛化，慢慢等同於英語的religion 。

宗教是誰的文化？

當然是眾多信眾的文化了。祖國的名山大川無不因寺廟道觀而交相輝映，如嵩山少林，武當之金頂。道教不用說了，禪宗，則更是中國傳統文化和佛學相結合的產物。不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛，就是中國傳統文化賦予宗教的新意，通過日常的實踐，感悟到真正的智慧，從而達到自覺、自由、自知的境界。

至於說到佛教對中國文化的影響，只要去敦煌走一遭就夠了。宗教的影響對普通人也是無處不在，比如，過生日的“許願”，等等。

打住。

閒看秋風999

不請自來，談點非神學或非神啟論式的（宗教是神的文化）的認識。

1，宗教是文化。而且是人類最早文化形態，因此宗教學者還常稱宗教是文化的母體。一切其他文化形態都由此分離出來。

為什麼？

2，先說文化。咱們不糾纏定義，有幾百個呢。我們想象一下人類文化是如何從動物界脫胎而出的。應該是這樣的：當一組表現獵物和狩獵的巖畫、一聲“mama”的發音等等所代表的意義被集體理解、共享還被固定下來，人類文化就開始了。通過共享的固定的符號，人們可以在大腦中想象狩獵的計劃，想象mama對應的關係，想象摩擦起火、想象種子埋進土裡發芽……等等自然的以及人與自然的各種因果聯繫。而後行動，得到經驗或教訓。然後記錄、交流、學習它們，再行動，成功則生存，失敗則毀滅。就這樣，所有的曾經都得以共享並繼續不斷檢驗修正。這樣就讓人類不再每一代人都從頭再來瞎貓碰死耗子。而是從等野火到保留火種再到摩擦生火再到煤電氣……從茹毛飲血走向採集狩獵走向畜牧農耕走向工業、信息時代……文化應該這麼來這麼發展的。

所以，文化，就是人類特有的觀念符號系統。不同歷史時期不同環境中不同族群所積累的無數文化，構成人類文明。

3，再說宗教。宗教何以被說成是人類普遍存在的最古老的文化形態？考古資料表明，至少在4萬年前，宗教的觀念和表現形態，就通過葬禮中表達人類對死亡的主觀想象而存在了：人們葬死者，還固定了怎麼葬。這在與動物拜拜的那個遠古時代，是相當偉大的事情。比如遮住眼睛，比如朝東朝西，比如陪葬品等等，其中包含了太多人類特有的主觀想象，而且以葬俗這樣的文化形態加以固化了。而動物，即便大象可能會悲痛同類死亡，但是沒有動物有這樣的固定的行為方式。

後人以自己的眼光審視這些葬俗，並因其以後人看來屬於物我不分以及超自然的邏輯與方法去理解和應對死亡，就把它歸類為宗教，這個意義上，宗教成了文化母體。後來，才有了更進一步剝離人與自然的哲學、科學的種種解釋。遠古時代的宗教，其實是全人類普遍存在的文化。事實上，21世紀的今天，任何地區任何民族，對於死亡，其實都保留著多多少少的類似遠古的宗教認知或態度。

而這就反映了宗教的起源了。親人離去對於人太重要，又太無奈!怎麼辦？交給神意或神力吧，不管它叫天意或死神或往生或上天堂等等等等。人們需要宗教這樣的認知工具。宗教最初的本質，就是以想象的力量去解釋對人類重要的但人力又無能為力的難題，並留給人以希望或決斷的理由。

運氣、財神、上帝、觀音、紫薇大帝、佛等等，都因為有這樣的無法用科學達成的功能，廣泛存在。宗教給了科學給不了的解釋，宗教給了科學給不了的慰藉。就像涂爾幹說的，生活等不及了。

3，後來的宗教，是誰的文化呢？

宗教在歷史上在世界上不斷髮展變化千千萬萬，且不說答案，僅僅問題本身就有N種問法。海邊的媽祖，山裡的獵神，屬於誰？佛教源自古印度，今天全球都有，屬於誰?佛教在中國，又有漢語藏語巴利語三大語系，分佈在漢族藏族傣族等為主體的不同民族地區，又屬於誰?這個問題，也許首先就得把宗教細化到最細，甚至細到宗教功能的不同層面，比如是僅僅作為更人性化慰藉理由的層面，還是作為絕對主宰的神靈意志層面，或是作為道德教化勸善止惡的層面，又或是作為統一體的社會組織層面等等。而後，至少再對應特定的歷史時期、地緣、族群、階級或階層、不同群體等等角度去研究具體宗教文化的具體歸屬了。

但歸根結底，宗教是屬於人類的文化，它們是文化遺產，不管你把它看做是財富還是債務，它們就在那裡。而且，還將繼續存在下去。

我們要學習與宗教共存，宗教也要學習與時代共存。

jack老默

對於宗教是否是文化，目前學術界都有很大的分歧。但是在我看來宗教仍然是一種文化，文化是人類的一種精神世界的外化，同樣的，文化也是精神世界的外化和形式化。

其實，題主也可以有自己的看法，但是我還是摘一些學術界的觀點，樓主可以參考一下：

　　1.認為“宗教是文化”

　　不少學者認為，宗教具有文化功能，應該把宗教看作文化，其主要觀點如下：（呂大吉：《中國現代宗教學術研究一百年的回顧與展望》）

　　（1）分析了“宗教是文化”提出的歷史背景。認為“促進宗教學者思想解放，推動宗教學術繁榮的另一思想源泉是關於‘宗教是文化’、‘一個民族的宗教是構成其民族文化的重要內容’的認識。”

　　（2）認為提出“宗教是文化”產生了積極作用。“學術發展到一定階段時，最需要的東西常常不是別的，而是觀念的革新，把宗教學術當成政治，這是一種觀念，它造成了宗教學術研究的嚴重停滯，把宗教視為一種文化，又是一種觀念，可它帶來了宗教學者思想的解放，觀念的更新，學術研究的繁榮。”

　　“回顧百年以來中國宗教學術研究走過的道路，大概可以這樣說，沒有一種理論或觀念，把宗教學術當成政治，那樣束縛宗教學者的思想；也沒有任何一種理論或觀念，像‘宗教是文化’那樣對宗教學者起了那麼大的解放作用。”

　　2.不應該泛談宗教是文化

　　這部分學者認為宗教當然是文化，但不傾向於泛談宗教是文化。他們認為，馬克思主義是從社會根源和現實基礎出發解釋宗教的。“馬克思主義無神論的特點是什麼？首先，是從唯物史觀出發，必須用歷史說明宗教，不能用宗教說明歷史，由此指明宗教產生的社會基礎，挖了有神論的根柢，同時與片面誇大宗教的作用，將宗教泛文化化——即用‘文化’說明宗教和用宗教說明‘文化’的文化主義劃清了界限。”（杜繼文：《科學無神論和它的社會責任》，　《科學與無神論》雜誌，2010年第5期）

　　3.宗教是一種文化現象，應界定為宗教的一個方面

　　有學者認為：①宗教是一種社會意識，本質上是對支配人們日常生活的外部力量的幻想的反映；②宗教也是一種社會現象；③宗教還是一種文化現象。（《宗教問題概論》第三版，龔學增著，四川人民出版社，2007年）

　　宗教作為一種文化現象，從廣義上來說，是指它是人類社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的一部分。從狹義上來說，是指宗教作為一種社會意識，在社會的精神生活領域廣泛地同哲學、政治思想、法律思想、道德、文學、藝術乃至科學具有密切的關係，形成了獨特的宗教文化現象。總之，宗教是一種文化現象，應界定為宗教的一個方面。

　　宗教不僅是一種社會文化現象，而且是一種歷史現象。

　　4.宗教文化是中華民族文化的一部分，而不是整體甚至不是主導部分

　　有學者認為：宗教文化是中華民族文化的一部分，而不是整體甚至不是主導部分。各宗教都服從於國家政權，在統一的國家裡，沒有“國教”和“異端”之分，各宗教長期共存，促進了中華民族的融合和凝聚。（《中國共產黨的宗教政策》，任傑著，人民出版社，2007年）

　　在當前的宗教工作實踐中，如何認識和處理宗教與文化的關係是一個需要認真回答的問題，但是到目前為止，在黨和國家的文件和領導人講話中，都還沒有來得及對這個問題進行全面系統的論述。

次文化實驗室

《中國的宗教不同於西方，它裡面包含了智慧的瞭解身心宇宙萬物的方法》

有人說中國沒有宗教。又有人認為宗教是迷信的。現在又有人問：總價是不是一種文化？是誰人的文化？

大道無形。大道無相。中國不是沒有宗教。而是中國的宗教，注重大智慧，能夠合於大道。大道無形大道無相，所以中國的大文化系統，他都能夠和諧共存。在中國的文化中，無為，無念，無相，無住，這些智慧的方法術語，到處都在流行。中國的人，他就會用這種智慧的方法，來對自己的信仰達到無相的狀態。所以很多時候看起來中國人沒有信仰，其實不是，真實的情況是，中國人善於用智慧的方法來解決信仰問題。西方人哪裡知道中國的這種智慧奧妙呢？西方人雖然有哲學，他們要愛智慧，但是，西方的社會存在歷史告訴我們，他們沒有得到真正的智慧。所以他們的信仰，沒法瞭解中國的智慧宗教形態，現代的人看待中國的問題，也只能流於表象，沒法瞭解中華文化的深層結構與奧秘。

搞了這麼多年的宗教工作。其實對中國的宗教還不真正瞭解。中國的宗教不與西方的宗教相同。中國的宗教裡包含了精深的哲學、科學特性、生命科學、心智學、宇宙學、真空能量學、心理學、超覺心理學等，由於對中國宗教不能真正瞭解。從而使他不能發揮真正的作用，我們這種宗教工作者從來沒想到。佛教是宇宙的大智慧。裡面包含了無窮無盡的宇宙規律，在人類準備向外太空發展的時候。這些真智尤為重要。當西方的科學麵臨種種末日大危機的時候，佛法的智慧能夠給予科學以智慧之眼，我們放棄了我們古老的智慧。我們守著大寶藏，不會在這個時代廣大應用，就會用搞旅遊、搞活經濟。這是宗教的性質變質了。這是大材小用。一定要牢記中國宗教與西方有別。

東西方文化有個源頭，這個源頭是相同的。不過，西方文化把一切都外化了，他們的宗教信仰由外在的神，他們的哲學也善於研究把心物外化二元對立來思想，他們的科學更善於研究外在客觀世界，他們把人要外化等同客觀來研究。而中國的文化呢？他首先認識人自身心，有了智慧，在研究天地萬物的時候，能夠令一起萬法歸源。東西方這兩種方法的研究，雖然同於一個源頭，但是方法有異，結果亦大異其趣：西方的文化產生了無數的知識系統，中國的文化產生了無數的智慧系統。這知識和智慧會有差別嗎？一個特性是顯而易見的，中華的智慧安全清淨，故而中華文明能夠恆久光明。西方的知識充滿了無數悸論，故有了各種的末日危機。究東西文化歸源就能了東西而融合。

究一切法歸源，真理就有了判斷的標準，我們心中也會流出大智慧，在東西古今文化激盪融合過程中，所有的問題只不過是現前的一念，在一念中可觀無量的法，無量的法就是現前的一念的允厥其中。究東西方文明不能瞭解同為一個源頭，就不能瞭解東方文明與西方文明他們的本質，我們自身也不具備智慧來真正研究這種問題，所以無法得到圓滿的解題。我們能夠引用中華的智慧，首先來開啟自己的妙智潛能嗎？如果能，你就能夠真正站在時代的前沿，引領中華乃至全世界走向光明恆久。如此看來，我們研究東西方文化，真正的關鍵在於我們看待世界的方法與智慧。我們能把東西方文化、古今文化進行融合觀察，從而在更高層次中建立平衡的超現代運化體系嗎？

我們大多數人對中華古老的智慧，已經無法瞭解它真正的內核，如果我們真正瞭解了，我們就會發現，它裡面的奧妙是無量無邊不可思議的，如果我們這麼做了，就會發現西方的哲學，它是一種始哲學，西方的科學，它是一種始科學，西方的宗教，它是一種初級的宗教。現在還處在東西方文化肌理交融的時代，我們應該去，瞭解中華文化與西方文化這兩種系統，他們對了分身心世界一切萬物各自達到的程度。這個時代我們需要這樣的思想家哲學家智慧學家，來對東西方文化進行普遍的深入觀察。

中華文化，從他對人的認識究竟有什麼規律？中國的智慧中，是怎麼來開發人的超級思維方法的？對於這些問題的研究，我們很多時候把它歸於宗教，過於迷信，或者說他不科學，所以我們無法打開的應用於時代，我們無法運用古老的智慧方法來開啟我們自己的大智慧之門，所以我們沒有智慧來化導西人，無法對西方的文化進行創造性的學習，所以我們長久以來做的就是：用西方的文化來觀察中華的古老方法，這樣的結果大部分都是削足試履，這樣就掩蓋了對古老智慧的發現。難道一定要與西方的方法一樣才能叫科學一叫哲學？叫宗教？中華古老的方法，他有自己獨特的個性。為什麼要與西方的文化是一樣的？中華古老的智慧方法，有許許多多的訓練系統。

中國古代的祖師們他們都說：道在平常，所以中華的智慧方法，經過數千年的流傳，他已經普遍的存在與中國人的生活方式之中，普通的平頭百姓，他們不知道科學，不知道哲學，不知道宗教，但是他們會用自己的身心來聊知世界萬物，他們在生活很多方面都顯視智慧，他們會信仰自己的本性本心，這是一種高級的宗教形式。因為我們做學問，寫文章，沒有經過古老智慧的訓練，在大多數時候，我們無法發現中華文化的這種種奧妙。中華文明恆古長青，中華文化恆久光明，它主要不是外在的地理因素，或者靠著狡詐、暴力、強力來維持的，他是靠著他無窮的智慧方法，能夠與宇宙息息相關，所以中華的文明歸根到底，就是宇宙設的神級文明。

中華的文化中他有專門訓練智慧超級思維的方法。這種方法他是獨步世界的，這種方法已經傳承數千年。我們對這種方法瞭解嗎？我們大部分不瞭解，我們大部分人不瞭解中華，他裡面的摩尼寶珠。我們自己有無盡的珍藏，這是古代的祖先們留給我們的珍寶。但是我們學西方的文化，我們忘記了古老的智慧珍寶，就像《法華經》中七喻之一說的：窮子舍父離家流浪，不知道自己衣中明珠。我們一直在學習西方的文化，我們不知道自己的衣裡明珠，反過來，我們還會用西方的文化來掃蕩古老的智慧珍寶。這是不是非常可惜？

西方的文化始終是二元對立的，他們的科學與宗教對立，他們的科學與哲學也對立，但是中國的文化宗教科學哲學三位一體，所以我們不要老是用西方的宗教觀念，科學觀念，哲學觀念教條性來觀察中國的智慧，這樣我們就總是不會發現中國智慧的奧妙。為什麼我們不能打破這種現狀呢？