如果說，“中華上下五千年的歷史就是一部飄散著酒香的文化史”，也就可以說是一部以酒解憂的文化史。
——楊爭光
雜說“風花雪月琴棋書畫詩酒茶”之 酒
去年曾寫過一篇短文，大意是說，我們的民族性格與文化傳統裡，並沒有文藝理論家們所說的“酒神精神”，有的只是酒精的效應，或酒精過敏，或酒精過度。
有酒神精神的人未必嗜酒，甚至乾脆不喝酒。
好酒嗜酒者倒大多數是酒徒。酗酒者乾脆就是病人。
豪氣之人不喝酒也會豪爽，一喝酒也許反倒不省人事而不知豪氣為何物，甚至會把“無法無天”誤以為豪氣的。
我們酒文化的精粹是一醉方休，醉而不醒。在日常生活裡，則是“酒壯慫人膽”，是裝睡一樣的裝醉，佯睡與佯醉是其文化一點的表達。
“李白斗酒詩百篇，長安市上酒家眠。天子呼來不上船”，在我看來，就是酒壯慫人膽的寫實。如果天子真呼，即使酒醉，李詩仙也會被嚇醒的。至於貴妃研墨，力士脫靴，我懷疑只是個傳說。翰林做了幾年，被禮送出長安時，不知失落了多少年月，是有記載的。他的諸如“古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名”，“呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁”一類的詩句，如果還有其真的話，也不過是失落寂寥時的自我放鬆與麻醉，酒在其中，只是一種特別也有效的“五石散”。
到“花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人”時的李白，是沒喝醉的李白，不吹牛不張狂的李白，但依然是落寞與寂寥。
還是曹操說得實在：“何以解憂，唯有杜康。”
如果說，“中華上下五千年的歷史就是一部飄散著酒香的文化史”，也就可以說是一部以酒解憂的文化史。
如此，酒無異於一劑良藥，專為解憂。
也不單是一劑良藥。如果單是藥，五千年的酒文化就會成為醫藥文化的一脈。比起博大精深的醫藥文化，酒文化就要如一條毛細血管一樣，小而又小了。
也許我小看了我們的酒文化。
我們曾經有過神聖或不失風雅的酒文化，在現在的祭祖、婚喪、慶典、迎送的場合，還能看到作為古風之一的酒文化的遺存。但實在，也許在很久以前，這樣的文化已隨時光的流轉、朝代的更迭，以及民風與國風的變異而多次變異，成為一種亞文化，或乾脆就是一種難以或羞於稱之為文化的文化。
從官場到民間，酒桌上的“感情淺舔一舔，感情深一口悶”式的勸酒斗酒，是好酒的末流，於解憂，於娛情，應該沒有什麼關係，雖然喊出的是感情。這樣喊出的感情，只有益於賣酒的商家。
至於歷史上的所謂“鴻門宴”，“杯酒釋兵權”，如果與文化有關，也不是什麼酒文化，而是厚黑文化的一種，不過用酒作了一樣道具。
這樣的以酒為道具、隱含著厚黑氣味的文化，至今還在繼續。
不是要復興傳統文化麼？
酒文化也當在復興之列。
那就先試著把酒從厚黑文化的道具裡抽離出來，恢復酒的正身與品質——在祭奠的儀式上，有著神聖的晶瑩。在婚喪儀式上，內含著喜樂或哀思。在離別的情景裡，有綿長的不捨。即使一個人的獨酌，也該有它的雅趣，而不是一醉方休，人事不省。
不知道蘇格拉底喝不喝酒？如他那樣的明明白白說話，明明白白活人，明明白白赴死，才應該是真的酒神精神，與喝不喝酒倒關係不大了。
然而——
噫籲嚱，危乎遙哉，酒文化迴歸與復興之難，難於不見酒駕！
不涉其它，只談風月，保險。
因言獲罪，甚至丟掉性命，古今中外都有。
幾千年前，我們有過“道路以目”。
幾十年前，我們有過“只談風月”。魯迅的那一本《準風月談》，就是他那個時候的文字結集。
吟風弄月，擁雪觀梅，撫琴弈棋，飲酒品茗，戲詩作畫，等等，集雅趣、情調、品格於一體，成就文化傳統，悠遠而耐久，至今，儼然——簡直就是我們文化自信的一部分了。
以當下的情勢，應該會有更多的集成，蔚為新的大觀。
文化文化，人化以文，文也可以化人。風月文化與文化風月，也許還要是我們進入現代化，成為先進人類的一個途徑。
——雜說“風花雪月琴棋書畫”題記
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