大學原文:
物格而後致知（１）。致知而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平。
註釋:
（１）物格：通過對天地萬物的感知，而使自己的內在本性得以顯現，也就是恢復自己的“良知”。
譯文:
通過感知萬物的本性而認識自己的本性，然後才能使知識與智慧得以提升。知識與智慧得以提升，然後才能心意真誠。心意真誠，然後才能使心符合正道。心能符合正道，然後才能使自身提高修養。自身修養提高，然後才能使士大夫封地內的百姓有見賢思齊之心；士大夫封地內的百姓能見賢思齊，然後才能使諸侯國的百姓安居樂業。諸侯國內的百姓能夠安居樂業，然後才能使天下太平。
說解:
從“欲明明德於天下”到“致知在格物”，告訴我們的是最高執政者平天下的步驟與原則，是從上向下說、從大向小說。接下來是從下向上說、從小向大說，適用於任何想要成為君子、想要兼濟天下的人。
通過對萬事萬物的感究，得到知識然後上升為智慧。這個步驟需要的是對自己本性的認識，認識內心的“明德”。天地萬物無不是按照自己的本性而生生不息，因此，人的修養也需要認識自己的本性，使這種本性不被外在的名利慾望所遮蔽，這樣顯現出來的才是真正的仁德與智慧。
具有仁德於智慧，然後效法萬事萬物的自然存在而使心意真誠。萬事萬物沒有自私自利之心，天地沒有私心私利，人要效法天地之道，才能使我們的心不會被名利私慾所左右或遮蔽。什麼叫做“意”？從字的構成來說，“意”由“心”與“音”構成，也就是“心之音”。在沒有遇到名利的時候，我們的心一般來說是平靜的，但是，一旦遇到名利誘惑，我們的心也就會被觸動，由此而發出聲音。就在這種心音發出的時候，我們就需要用道義、禮儀加以節制，使之不偏離本性，不違背道義。
心有所動，便能用道義和本性自我節制，才能保持端正的心態。 “正”是什麼？也就是“止於至於善”。“正”字上面的“一”，也就是“道”、“太極”、“至善”。下面的“止”字本來是指腳趾，又可以代指腳。腳是用來站立的，是用來行走的，行走必須先知道目標，所以，“止於一”也就是立足於“至善”、行走在“道義”上、最終達到“至善”的境界。假如我們的內心有一己之私、一己之念，就很容易偏離“至善”之“道”，當然不可能“心正”。
當我們的心能夠立足於“至善”、一言一行都用“至善”來加以節制、又不斷向最終目標行進的時候，才能說我們的修身符合君子的要求了。無論天下有多大，都是由一個個具體的人構成，所以，所有人都需要重視自我的修身；任何一個人，要行仁於人間，要擔當道義的責任，都需要以修身為基礎。以上所說的是一個人自我完善的步驟。
能修身才能成為君子，成為君子之後，還要看才能與道德情況才能決定是否能兼濟天下。自我修養完善了，然後能擔任士大夫。同時，“君子學道則愛人，小人學道則易使”，一個士大夫在自己修身時，帶動封地內的百姓的道德修養，這樣才能使所在的封地裡的百姓安居樂業。其關鍵是，“其身正”，否則，“雖令不從”，又如何能治理得好呢？
各個士大夫能夠注重自我修養，各個士大夫的封地的百姓能夠安居樂業，需要這個諸侯國的國君注重自我修養，從而帶動和影響各個士大夫；士大夫能夠把自己封地內的百姓治理好，才有可能成為諸侯國國君。前一個意思是說上級能自正才能去正人，後一個意思是說選賢任能必須保證是所選任的是真正的賢能之人。
天下是天子（國家的最高執政者一樣）所管轄的所有諸侯國，如何能使天下太平？首先天子自己要注重自我的修養。秦清之際的世襲國君如果不注重自我修養，所擁有的天下將難以長久，更難以太平；國君世襲制被廢除之後，《春秋》中所主張的“天子一爵制”、《書經》中所提倡的“禪讓制”也就可以實行了，在此情況下，天子也必須是由選賢任能的方式來解決，這是在秦清之際所不能明白地說出來的，現在卻可以說了。在天子也可以由選賢任能的方式產生和接替的時候，能夠使諸侯國內的百姓太平安定的諸侯王，在有機會的情況下，也就可以通過選賢任能的方式成為天子了。
這也就是說，要使天下太平，要注意“上行下效”，責任越大、地位越高，就越要注意道德修養；每個人的道德修養程度不同，所能擔任的職務也就不同；任何人只要道德修養達到了要求，都有可能成為執政者，包括成為最高執政者。沒有這種道德修養的人，將會有害於百姓、國家、民族。
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