中國古代的經典，有一個特點，就是提供了多種理解的可能性。聖賢愚智各量其分，而能各有所得。這種特點，尤其以道家典籍為最。比如《老子》，自問世以來，注家蜂起，不絕如縷，卻從未有人嫌《老子》的註解太多，反而是多多益善。原因在於，《老子》是一部超越人性、超越時空的永恆經典。不同的讀者，不同的時代，不同的國家，甚至同一個讀者處在不同的人生階段，所看到的都是完全不同的《老子》。正因為如此，馬雲說，他是把《老子》當做一部百科辭典來讀的，所以隨身攜帶，有空就翻。《老子》常讀常新，無上奧義，永無窮盡。這是人類文明史上的一樁奇蹟。
反觀儒家的《論語》、《孟子》之類，其釋義則往往固定，沒有多少可闡釋的空間。所以儘管儒、道常被相提並論，但《論語》的註解本則要少得多，因為沒必要存在太多注本。
著名哲學家、宗教學家、歷史學家任繼愈，生前是國家圖書館館長，這個職位跟老子曾經擔任過的職位相仿，算是一種巧合。任繼愈一生中四次解老，其書分別叫《老子今譯》、《老子新譯》、《老子全譯》、《老子繹讀》。最後一次解老，也就是《老子繹讀》出版的時候，任老已然是90歲高齡了。在該書附錄《我對認識的轉變》一文中，任老說，“我一向認為老子哲學思想比孔子、孟子都豐富，對後來的許多哲學流派影響也深遠，總期望把它弄清楚。”——言下之意，《老子》是永遠也弄不清楚的。
《老子》如此，《莊子》亦然。
話說性情狂狷的西南聯大中文系教授劉文典，是《莊子》研究專家，出版了《莊子補正》一書。陳寅恪為之作序，推崇備至。有一日，日寇飛機空襲，警報響起，人群四散奔逃。此時，其素來藐視的新文學作家沈從文也在人流中。劉文典一見，顧不得自己氣喘如牛，轉身呵斥沈：“你跑什麼跑？！我劉某人是在替莊子跑，我要死了，就沒人講《莊子》了！你替誰跑？！”可憐沈從文雖是行伍出身，性情卻懦弱得很，也不敢有所爭辯。劉文典這樣自負，但汪曾祺聽他講了一年《莊子》，印象最深的卻只是開頭一句：“《莊子》嘿，我是不懂的嘍，也沒有人懂。”
扯得有點遠了~回頭我們再來講《陰符經》之名的含義。此三字當中，“符”和“經”都比較好解釋，也沒什麼異議，歧見在於“陰”字。我們先解釋“符”和“經”：符：合，契合；經：常，也即《老子》中“知常曰明”的“常”，“常道”之意。“經”、“常”合起來，就是“經常”，我們“經常”用的一個口語詞。至於“陰”字，前人對它的解釋則是各執一端，眾說紛紜，不能統一。下面擇取有代表性的三種：
李筌《黃帝陰符經疏》：“陰，暗也；符，合也。天機暗合於行事之機，故曰‘陰符’。”張果《黃帝陰符經注》：“觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所見，故能照自然之性。惟深微而能照，其斯之謂‘陰’；執自然之行，無所執也。不執之以手，而執之以機。機變通而無所繫，故能契自然之理，其斯之謂‘符’。照之以心，契之以機，而‘陰符’之義盡矣。”
張清夜則以內丹之義解陰符，他說：“《陰符經》‘陰’字，前人作‘暗’字解，謬矣。昔稱分陰、寸陰，乃時字之義也。按《參同契》有‘迫促時陰，拘蓄禁門’之旨，始知天人合發乃乘時下功盜奪也。何也？中篇雲：‘食其時，百骸理，動其機，萬化安’，足證此也。”“其經旨全在時動知修四字。……夫時動者，即天人合發之時也，故時之動介乎先天后天之際、作聖作凡之間。或因其時之動也，則情擾乎中，變先天為後天，此時動必潰之誡也；或因其時之動也，能運我自然之殺機，可以返後天為先天，豈非萬化定基之始乎！至於知之者，即是知此時動之機也；修之者，即於機動之際，及時下功，行一得永得之道也。”此說頗具獨見。
以上三種，各有道理在，而以張果的解法為優：觀天之道，執天之行，當然不離一“心”。“心”在則與身、與物符，“心”去則與身、與物違。按張果的邏輯，不難推知：心者，陰也；身者，陽也。心身合一，精神專注，做事才會高效，如有神助。但這絕非易事，真能做到心身合一，那差不多就是得道了。老子說：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”莊子則一言以蔽之：“通於一而萬事畢。”而我們平常人的苦處，就在於心、身常常是背離的：心裡想學習，卻禁不住遊戲的誘惑；心裡想減肥，卻禁不住美食的誘惑；心裡想戒菸，卻禁不住吞雲吐霧的誘惑……凡此種種，不勝枚舉。《陰符經》，就是教我們修煉身心，以求得道的一部經典：“知之修煉，謂之聖人。”
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