潮汕民系基本上承續了漢人社會的各種傳統信仰，其神明崇拜在種類與來源上較為複雜，遊走於儒道佛三教系統，其內涵有些牽強含混，就大多人而言，有神則敬與見廟就拜， 民眾的信仰心理是一致的。而支持各種信仰系統並列與平衡的觀念，則是民間“多重至上神觀”。這在潮汕節俗文化中表現較為典型。
一、古代神話天命觀信仰下的節俗文化
潮汕節俗文化受神話天命觀信仰影響較深， 四時八節祀神各有對象：如正月初一拜天公祭祖，十五元宵遊神，九月初九重陽拜太陽公，十月十五拜五穀主爺即神農氏，十一月冬至拜神明祖宗，十二月廿四(小年)神上天，拜灶神，十二月三十日遍祭眾神等。然而，祀神對象雖然眾多，各地節俗也不盡相同，但有二點是共同的。
一是節日在循例拜祭神靈時還要拜祭祖宗。
從春節一直到除夕，拜祭祖宗都是節俗文化中的重要內容，新年第一天，“元旦，晨起拜祖先，燃燭焚香，具茶果酒饌，次男女各拜家長，長幼以次遞拜。”(嘉慶《澄海縣誌》)，在潮汕，元宵節祭祖比春節還隆重，此外，清明節、中元節， 中秋節、冬節、除夕，都有各種形式的祭祖活動。這些都充分反映了儒家文化的孝道精神在潮汕世俗中的根深蒂固。
二是在祭拜神靈和祖宗的同時，特別關注個人、家庭私利與幸福的超越。
如現在潮汕一些市場的菜攤上，正月初七這天會將芹、蔥、蒜、元荽、春菜、大(芥)菜、百合七樣菜配好，供市民購買，這是潮汕人吃“七樣羹”的節俗。此俗即源於上古神話：女媧開天闢地，造世上萬物生靈，第一日造雞，第二日造狗，第三日造豬，第四日造羊，第五日造牛，第六日造馬，第七日造人，第八日造谷，第九日開天，第十日闢地。因此，正月初七是為“人節”。神造的生靈，實為生靈造神，當然寄希望神造的人越來越勤勞、聰明、善謀算、有緣遇、新春發大財、百事合想、萬事如意。為此，用與上述祈望諧音的七樣菜：芹、蔥、蒜、元荽、春菜、大(芥)菜、百合一起煮吃，逐漸形成吃“七樣羹”的習俗， 以此來隆重紀念“人節”，而且， “吃了七樣羹，食老變後生”，越活越年青。
又如： 元宵節家家產戶有吊喜燈的習俗，自十三日起，到宗祠神廟去掛燈籠，祈求得到神靈和祖宗的護佑，待十五日時將燈籠取回吊於宅門，稱“興燈”。燈與丁同音，興燈即興丁，興丁是家庭興旺、幸福的重要表現，也是農業社會發展、繁榮重要體現，當然更是儒家文化世俗化的最重要體現。
上述節俗文化實質上是以“天人合一”為主流的儒家文化思想世俗化的重要表現，因此，從盤古、女媧開天闢地到天公或玉皇大帝，基本上是同一個系統，即淵源於古代的天命信仰，認為天是支配宇宙人間萬物的大神靈，是一個至尊至上的絕對存在，而且，天不僅是宇宙的最高主宰，也是社會道德規範的制定者，下民執行情況的監督與制裁者，以天命福善福淫的神威，宰控著民眾的信仰心理與生活規範。
二、道教信仰下的節俗文化
道教源於古代的天命信仰與神仙方術，道教由於多神崇拜的特點，即以多樣的信仰風貌流傳到俗民社會中，並集中在節俗文化中凸顯出來。其中最典型是道教信奉的三官神(天官、地官、人官)， 民俗各有天官當令的“上元節”，地官當令的“中元節”，人官當令的下元節。
正月十五是“上元節”， (即元宵節)為祈求天官賜福，元宵節前後要進行大規模的遊神賽會，天官賜福，歌舞昇平，祥和歡樂。元宵節民間娛樂活動豐富多彩，有演潮戲、賽花燈、放煙火、打鞦韆、鬥畲歌、舞獅、抽影戲、猜燈迷……種種活動。其活動時間長，項目眾多，歡樂氛圍十分濃厚。清嘉慶《澄海縣誌》引舊志雲： “十一日夜起，各神廟街張燈，仕女嬉遊，放花爆，打鞦韆，歌聲達旦。今俗，元夜各祠廟張燈結綵，競為鰲山，人物臺榭如繪。他邑所未有也。十六日收燈，各鄉社演戲，扮臺閣，鳴徵擊鼓以娛神，極諸靡態……。”
“中元節”是七月十日，地官當令日，故稱中元節。是地官判別人間鬼域善惡的日子，道士要在這天舉行儀式為人間囚徒和陰間孤魂餓鬼解脫罪孽。
“中元節”還有祭祀穀神之俗，乾隆《普寧縣誌》記載了該縣七月十五： “農民插杆掛紙錢于田中以祈谷。”
“下元節”是十月十五日，人官當令日。潮汕民間沒有下元節之俗，而稱這一天是五穀神誕。祭拜農神，農民在這天早上，用米簡裝白米，貼一圈紅紙，插上三支香，便算是五穀神位。潮陽則有用鏡框裝的神農像掛在神座上供奉。
道教是中國的本土宗教，受中國固有的民族文化影響最深，在世俗中反映也最典型。正如魯迅先生所言： “中國的根祗全在道教。”道教信仰下的節俗文化，反映出濃厚的人間性、，樂觀性、現實性等幾大特點。
如中元節、下元節時祭祀穀神之俗。道教是多神崇拜，主張萬物皆有神靈， 因此，谷有穀神。而且稻穀是人世間最重要的生活來源， 因此，祭祀穀神就是潮汕節俗文化中極為重要的一內容， 而選擇在中元節、下元節祭穀神，是因為七月中旬、十月中旬， 正是水稻楊花之際， 也是風災、旱災、蟲災，特別是七月臺風等自然災害頻發之時，農夫祈望穀神保佑，賜給豐收。潮汕地區人多地少，農民精耕細作，深知糧食獲得相當不易，所謂“一飯一粥當思來處不易，一絲一縷恆念物力艱難”，正所謂“盤中餐，粒粒皆辛苦。”是勤勞血汗所得，然而多年的經歷告訴他們： 風災旱災、地變蟲害、可以剝奪他們的辛勤勞動，影響收成甚至顆粒無收。因此， 民間信仰認為五穀雜糧是神靈的恩賜，而只有以虔誠之心祈求穀神護佑，才能得到豐收與幸福。
元宵節其實就是中國人的狂歡節，也充分表現了中國本土宗教道教的人間性和樂觀性。道教作為一種宗教與世界幾大宗教如基督教的“原罪說”理論和佛教的“四諦”說理論不同，它們的教義理論往往含有大量的對於現實世界的極為悲觀的看法，它們共有的特徵是將人類的目的和幸福的希望寄託於來世和彼岸。道教卻追求今生的幸福和成仙的自由，講究“道成肉身”、 “白日飛昇”，甚至嚮往“一人得道，全家昇天”。因而極為關注人間現實的幸福與歡樂。
三、佛教信仰下的節俗文化
就佛教的教義理論系統而言，原本是不標榜多重至上神信仰的，佛教比較偏向於境界的超越與修持，但是隨著佛教的世俗傳播的淨土境界系出多門，遂也發展成幾組至上神信仰系統，並在節俗文化中充分地表現出來。
首先是佛教的創始人釋迦牟尼，被奉為佛祖如來佛，隨著佛教的盛行， 由世尊的稱號轉而成為民眾心目中最高至上神，在世俗信仰上可謂佛門第一佛。如“中元節”的七月十五日，也是佛教的寄生日、報恩節，佛教以佛祖釋迦牟尼是在這一天投胎， 四月八日出世，而稱七月十五日為寄生節， 同時， 因為報母恩， 這一天又稱為“報恩節。”又因為佛門弟子目連救母，也在這一天施孤魂祭餓鬼，念盂蘭盆經而得解脫，遂又演化為盂蘭勝會或盂蘭盆會。
“盂蘭盆會”是佛教重要的歲節儀規之一， “盂蘭盆”為梵文譯音，意為“救倒懸”。據《佛說盂蘭盆經》載： 佛弟子目連尊者得知其母死後在地獄受苦，如處倒懸，佛教他在七月十五日敬設盂蘭盆會，備百味飲食供養十方僧眾便可解脫， 目連照做終使母親脫離餓鬼道。佛祖又讓佛弟子們效目連做法，為現生父母增福延壽，為過去的父母離苦得樂。這樣，漸漸形成了盂蘭盆會的佛教歲節儀規。後來，盂蘭盆會又逐漸由孝親變為祭鬼，俗稱“施孤”，亦稱“普渡”。隆重者，搭孤棚(祭壇)，擺設大量三牲粽糅稞晶、酒飯、紙錢、紙紮衣物等，並請和尚、道士唸經。清嘉慶《澄海縣誌》載：七月半， “各寺僧建盂蘭盆會誦經至晚營齋於焰口施食，放水燈照冥。”施孤活動在今已很簡化了，而盂蘭盆會在泰國、馬來西亞、印尼、港澳地區潮人中仍較盛行， 這與潮人僑居異鄉和海外，特別重視紀念客死他鄉，懸念故鄉情與超度孤魂有很大關係。而特別值得一提的是，在抗日戰爭勝利後，潮汕地區在祭孤活動中，在祭壇中間擺上“抗日陣亡將士”靈牌，表現了民眾對抗日英烈的崇高敬意和懷念之情。
彌勒佛來自於彌勒淨土信仰，是另——個淨土的教主，被視為繼承佛祖佛位的未來神，在民間的長期尊奉下，成為人間偉大的救世主，也是民眾信奉的至上神。
潮汕對彌勒佛的信奉很有特色，正月十五元宵一到，在祠堂空地上、街巷拐角處搭建竹棚，棚中供有泥塑的彌來佛， 佛身上爬滿嬉戲打鬧的泥塑小孩(俗稱“喜童”)。元宵日，在棚前先放喜炮，然後，大家就在離彌勒佛像丈餘遠的竹欄杆外， 用銅錢瞄淮佛身上的喜童投去，投中者，棚主以喜童相贈。棚前人群熙熙攘攘，投者絡繹不絕，特別是求子抱孫心切者更是不措‘擲幾百個銅錢，希求抱回一個喜童， 以慰早得貴子、子孫滿堂之心願。
從潮汕節俗文化受信仰的影響與制約關係來看，其信仰主要淵源於儒家的天命觀信仰、道教的信仰和佛教的信仰，其內在的文化傳承是多元、開放而且是可以相容並存的， 因此顯現出多神祟拜的鮮明特色： 如“中元節”即有對已故親人的祭祀即儒家的孝道活動，也有道教、佛教的祭祀活動， 並行不悖。反映了多元、開放的文化心態， 因此才有四時八節豐富多彩的各種活動。然而，潮人對傳統神靈的崇拜，其心靈是開放的，兼容幷蓄的，但對現實文化卻有相當的排他性，這是令人費解的一個矛盾。箇中原因是複雜的，其中最主要原因是地理環境，特別是物質資料的生產方式決定的。粵東潮汕平原， 自然條件優於山區，但背山面海， 背山阻遏了與中原內地的交往，面海又是浩瀚的太平洋， 因此，客觀上形成了一個相對獨立又較封閉的地理區位，從而導致人們的觀念相對封閉滯後，又因為潮汕平原長時期人多地少，人地矛盾顯著，現實生活資源的獲取競爭激烈， 因此，在現實文化中常常表現出較強的排他性。而神靈崇拜的多元至上性、開放性， 同樣主要原因也是地理環境，特別是物質資料的生產方式決定的。潮汕面臨神秘莫測、 颱風頻發、怒時橫掃一切的大海， 民眾自然蘊生恐懼心理，在這樣的自然條件下，能夠順利出海捕魚，種地豐收顯然相當不易， 自然會祈求神靈的佑擴，又因為神靈不食人間煙火， 決不會與凡間現實中的人爭利，還出於保平安、保險的心理，最好是神都拜，免的得罪哪路神。如今，潮汕對拜神統稱“拜老爺”，這“老爺”就包括了…—切神明，所以每到初一、十五或各種民俗節日， “拜老爺”就是大部分家庭的必修功課。
潮汕節俗文化受神靈崇拜信仰的影響有相當迷信的一面，但其中某些開放、相容的精神是可以借鑑和改進的，隨著物質資料生產方式的巨大進步和科技、人才、信息在當今時代的作用越來越重要，開放、相容的精神文明建設就顯得越來越重要並更有可能。如今正在進行的汕頭精神大討論活動中， “海納百川、 自強不息”成為共識，就是現代潮汕人開放、相容精神的重要表現和強烈願望。當然更重要的是要將這種精神內化成民眾穩定的心理品質、在民眾心中生根以至成為良好的習俗，而要做到這一點，很重要和有效的一·個途徑就是與傳統節俗文化的繼承與創新結合起來。因為，每一種信仰崇拜實質上都是安頓現實生活的需要， 潮汕節俗文化雖然受多重至上神觀信仰的制約， 其實質仍是指向人間性、娛樂性、追求人自身的幸福、美好。但這種追求在傳統節俗中往往是狹隘的， 因為傳統中國是一個家族本位的社會，節俗文化也基本上是以家庭為單位進行的，敬奉的對象也主要是神靈和祖宗，缺少對民族、國家作出重大貢獻的先賢、先烈的敬奉和對他們的精神的記取和弘楊。
當前，對傳統節俗文化的繼承與創新特別要注意將對神靈的敬奉、開放、相容的精神引導到對現實優秀文化的敬奉、開放、相容上來，從孝神、孝祖、孝親引導到愛英雄、愛家鄉、愛國家上宋。具體說：如祭拜抗日先烈蟻光炎先生、藍天義工等類似教育活動就可以引申到節日祭祀先賢、先烈等愛國主義教育活動和扶貧濟困的社會關愛活動中去， 以使這類有意義的精神文化活動普及化、世俗化，將愛國主義精神、奉獻精神、扶貧濟困等優秀文化內化成潮人穩定的心理品質，進而為潮汕，乃至國家的發展作出應有的奉獻。
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