<2.15>

“即使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使同乎我者之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”

“假設我同你辯論，你勝過我，我沒法勝過你，那麼你真的對嗎？我真的錯嗎？我勝過你，你沒法勝過我，那麼我真的對嗎？你真的錯嗎？是一人對，一人錯嗎？還是兩人都對，或者兩人都錯呢？我與你是不能互相瞭解了。人都被偏見所遮蔽，那麼我要請誰來裁判呢？請與你意見相同的人來裁判，既然與你意見相同，怎麼能夠裁判？請與我意見相同的人來裁判，既然與我意見相同，怎麼能夠裁判？請與你我的意見都不同的人來裁判，既然與你我的意見都不同，怎麼能夠裁？請與你我的意見都相同的人來裁判，既然與你我的意見都相同，怎麼能夠裁判？如此看來，我與你與別人也都不能互相瞭解了，那麼還要期待誰呢？辯論是非的聲音是互相對立才形成的，要想化解這樣的對立，就要以‘天倪’——自然的分際——來調和，順應無窮的變化，然後可以安享天年。以自然的分際來調和，是怎麼回事？就是：是與不是一樣，對與不對一樣。是如果真的是，那麼是與不是的差別就不須爭辯了；對如果真的對，那麼對與不對的差別也不須爭辯了。忘掉生死，忘掉是非，讓一切都止息於無窮，也長處於無窮。”

這一段是要說明兩個人辯論時，是找不到裁判的，連打球時所找的裁判也是勉強找的。當裁判是十分困難的事，若秉公處理，說不定就無法見容於本鄉本地，最後無容身之地。

在現實生活中也是如此，人難免為了某些利益而成幫結派，忽略了本身的職責。學道家有時要避開一些誘惑，就是從整體來看，許多事無須計較，但是否因此而喪失了鬥志，就得自己去覺悟了。

在這一段中“若”、“而”都是代表“你”；《莊子》中的“忘”，是代表超越或化解。