我們的上古科學史觀，認為這個天地宇宙與萬物，都是一個“物化”作用的“造化”生機而已。換言之，這個天地宇宙，是一個大化學的熔爐，萬物和人，都是這個大化學洪爐中的化物。這個能知之性的神靈妙用，是發動“造化”的能源。但它又被“物化”的引力吸住，混在一起。除非再自覺醒，擺脫“物化”的吸引力，超然物外，迴歸道體，才是究竟。
由此類推，不但天地萬物都屬於外物，就是我們所認為是我現在生命的人身，也同樣是外物，但有使用權，並沒有永久的主權。
例如我們從古以來，就有一句很漂亮的哲學性口頭語：“身外之物，並不在乎！”其實，大家忘了這個偶然暫時佔有的人身，也只是“心外之物”，你更無法永遠據為己有呢！所以當你現在擁有此身，就要好好地“誠意、正心”去使用它，為己為人，做一番自利利他“明德”的功德。這才是“物格而後知至”的“明明德”之學。
那麼，此身如何去修呢？我們既已知道了身亦是物，但現在已經是我所依的身子，雖然和我好像是分不開彼此的一體，事實上，我的“能知”之性，並非屬於這個身體，只是在此身內外任何一部分，都共同依存有“能知”之性所分化的“所知”和感覺的作用而已。不過，在普通一般人，沒有經過“知止而後有定”，進而達到“靜、安、慮、得”的學養境界，就不會了解“致知在格物，物格而後知至”的層次。因此，平常都由“所知”的分別思維作用，被身體生理的“感觸”所左右，隨時隨地落在“感覺”所起的情緒之中，即傳統文化所謂的七情“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲”的作用上打轉。到了漢魏以後，佛學東來，又加上由“色、聲、香、味、觸、法”所起的六慾作用。所以在唐宋以後，統名叫做七情六慾，它左右了人的一生。
在這個人身生命中，當他和“身外之物”的物質世界各種環境接觸，以及和人事的互相交觸感受的時候，便隨時引發了喜、怒、哀、樂等情緒。其中的關鍵作用，那便是上古儒道本不分家所說的“炁”（氣）。所以從曾子以後，由子思再傳的弟子孟子手裡，就極力主張“養氣”之說。孟子所謂“志者，氣之帥也”，便是說明“所知性”所形成的意志，可以作為主導情緒統帥的功用。如果能夠把義氣“直養而無害”，可以充塞於天地之間，變成“浩然正氣”。但也需要有一步一步的實證程序，並非徒託空言就可做到。
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