下面這張照片拍攝於1987年
是涇縣榔橋鎮西陽村裡西陽萬年臺
可惜在1999年毀之
《宣城、涇縣、寧國三縣的古戲臺》文章
帶大家一起了解涇縣的古戲臺
《宣城、涇縣、寧國三縣的古戲臺》
節 選
宣城自古為郡治所在。至明，演古唱今之戲曲活動，歲時節序村村鑼鼓，鄉鄉笙歌。宣邑在地域文化上，又與江寧（南京）、徽州（今黃山市）、蘇州毗鄰，故也是明萬曆年間崑山、弋陽（青陽）、海鹽、餘姚四大聲腔，以及徽調的交融之地。這一時期戲劇家湯顯祖、屠隆，因與宣城梅鼎祚等人交往甚密，湯還數次來宣相聚，這些無疑對當地的戲曲活動有所影響和推動。
因宣邑明清兩代戲曲演出之盛，地面上留下的此類戲臺，也是數不勝數。歷史滄桑，雖經鹹同年間太平軍與清軍在這裡，一場歷經十年的爭戰浩劫，大量文物損毀。一九八四年宣城文物普查時，尚發現遺留之戲臺，僅廣德（今隸宣城市）一縣，即多達十三處。宣城文昌鄉還發現了歌舞殿遺址。今留存之鄉地的古戲臺，大多殘破壓地。但它們都見證了戲曲在這裡曾發生過怎樣的影響，以及根植於民間的深厚基礎。
戲曲演出首需有戲臺。唐前之歌舞、百戲，大多擇地觀看錶演。至唐始有歌臺、舞臺的稱謂。同時，民間還出現了表演、歌唱的看棚。宋時，市民文藝空前活躍，汴梁（今開封）、臨安（今杭州）等地，便又出現了一種叫瓦舍勾欄的表演場所。因棚內表演區略高於平地，且有欄杆相圍，但無棚頂，故此類勾欄又被稱作露臺。這是最早可在臺上看到戲曲故事的演出，故又稱戲臺。這時的戲臺，都可四面圍觀。如再加上頂棚，恰似一涼亭，故也有的地方叫戲亭。後來為便於演出，始將此種戲臺，改為三面圍觀，留出一面以屏幕相隔，屏幕後的臺下供化妝等使用。隨著戲曲活動在民間的普及，直到清中葉，這類觀看的三面戲臺，仍未有見。不過，臺之前伸部分已日漸收縮，臺上屏幕後竟成了演員的化妝之處。臺之演進，終逐漸成為今日一面觀看的平面戲臺。
涇縣雲嶺鄉關帝殿萬年臺
（廟臺）
殿為雲嶺陳姓家廟。殿內康熙四十七年（1708）碑刻有載：“萬曆辛卯（十九年•1591）剏（創）造殿宇”，“戊子（四十七年•1708）春三月欲鳩工改造”，“不兩月而崇臺兩廡立為告竣。”殿側觀音堂道光九年（1829）《義助碑記》又載：“聖廟之建創自前明萬曆（1573-1620），而盛行於天啟、崇禎（1621-1644）。至國朝康熙戊子（1708），然後廟前臺榭落成，迄今二百餘載。”
1987年所見涇縣雲嶺關帝殿全景
臺為磚木結構，共二層。臺基至檯面高約2.2公尺，檯面至臺前簷口之抬梁高約3.2公尺。臺寬約4.5公尺，左右兩邊輔臺各寬約1.3公尺，臺共寬約7.1公尺。輔臺後是貯藏室。臺之表演區深約4.5公尺。後臺總寬7.1公尺×深約2.5公尺。
臺前中部較寬處為表演區，臺之兩邊輔臺均配以木質欄杆。臺中屏板橫隔成前後兩臺。前臺簷口抬梁，刻有眾多彩繪的戲曲人物。兩邊臺柱的雀替上，也鐫刻有幼獅盤球吉祥圖案，臺簷飛翹。梁枋及柱，均刻有戲文故事。正脊、垂脊、戧脊，以鏤空磚雕裝飾。戲臺小巧玲瓏，十分精緻。臺前兩柱，鑲以戲聯一副：
“顧曲小聰明，當日可憐公瑾；撾鼓大豪傑，至今猶罵曹瞞。”
關帝殿戲臺平面示意圖
關帝殿戲臺之一角
該臺建成後，每年農曆五月十三日祭關羽和唱關帝戲。《續文獻通考•郡祀考三》有記：嘉靖十年（1531年）前關羽之封號有稱漢壽，封邑；亭侯者，爵也，有誤。封號即更為“漢前將軍漢壽亭侯”。並於此日遣官致祭，這應與此日這裡祭關有涉。這裡每六十年陳氏修宗譜一次，亦需唱戲，謂之“譜戲”。如遇乾旱，需唱龍王戲。但每次所演劇目，必須要有徽、京班中之夫子戲（關羽戲）。其它劇目還有《武家坡》、《上天台》、《烏龍院》、《大登殿》等等。該殿後期陳氏還設有供養田十餘畝，供該殿修譜、修繕、賽會使用。每次較大的活動，均按陳祠宗親下屬各支會，輪流組織運作。
光緒而後，該鄉每三年還興演高腔目連戲，有時尚有黃梅小戲演出，但均不得入廟登臺，只能殿外臨時設場。抗日戰爭時期，新四軍軍部駐雲嶺，曾在此臺演過抗日題材的自編小戲（包括小話劇）。一九四一年元月“皖南事變”後，國民黨軍五十二師邀班，在此臺演過京戲。
自該殿例為安徽省級重點文物保護單位後，數次修葺，保護原貌，整舊如新。
涇縣榔橋鎮西陽村玄壇觀裡外西陽之雙臺
（廟臺）
裡西陽玄壇觀（含戲臺），原為該村胡姓家廟，約建於清同治中期。供奉“正一元帥趙公明”，趙神屬道教神仙譜系。對趙神之信仰，明清南方極盛，故胡氏稱為觀（guàn），戲臺則稱作萬年臺。
元明而後，民傳趙神能驅雷役電，喚風呼雨，除瘟禳災，貿易生財，所以稱趙神為財神（見明《繪圖三教源流搜神大全》）。
西陽胡氏是涇川名門大族，支系旁出。僅裡外西陽即分居有：一柞嶺，二九甲，三葉坑，四仲良，五上莊，六仲良，七仲良，八塘裡，九柞嶺，十仲良，十一仲良，十二老會當，共宗親有十二支系。其中仲良五支，即佔西陽村五地。胡氏人口眾多，為祭祀趙神的方便，約於同治末年（1872-1874），於外西陽又建祭祀趙神一觀，也建有一萬年臺。自此，涇川胡姓雙臺，蜚聲全縣。
1987年所見涇縣榔橋鎮西陽村裡西陽萬年臺之全貌，今臺已不存
每年農曆三月十五日為賀趙神生誕，村民觀燈賽會，唱戲以慶。演出最多時，自三月初一開演，至二十日結束，長達二十天，均為徽京大戲。這一龐大的演出活動，由胡姓十二支系族民按支系順序領頭組織。外西陽仲良族人丁興旺，每十二年即需在自建的外西陽臺上演出五次。因此，其他支系組織此類活動，便演出於裡西陽之萬年臺上。但如遇特殊情況，也偶有在自已居住地的保甲中，臨時搭臺演出。
關於裡、外西陽雙臺的建造年代，調查後認為：1、咸豐年間這裡是太平軍與清軍拉鋸戰的交點，裡、外西陽無有一廟留存。2、調查中裡西陽六十一歲的村民汪應水回憶：“裡西陽玄壇觀院內，原只有石香爐一座，上刻有同治年號，‘大躍進’時抬去修了水庫。”七十二歲村民汪庭夢又說：“裡西陽殿內供案的香爐上，是光緒年號。”除此，不見更早年號的實物與碑刻和文字的存在。3、同治四至五年（1865-1866），太平軍與清軍在這裡的爭戰已告結束。但只有戰後農事恢復，經濟略有復甦時，才有可能聚資建臺唱戲，酬神禳災。這時最早已是同治的末年（1874）了。4、西陽雙臺的後臺牆壁上，原粉刷的質量較好，去後仍清晰可見壁上眾多班社的題記。經一天仔細的辨認，題記書寫的最早年號，也只為“光緒二年（1876）。”否則同治前已經建成的戲臺，為何空等至光緒二年才會有演出？5、雙臺建造的樣式，也都為晚清風格。雙臺留存新舊的程度，也相差不多。只是外西陽萬年臺已修過一次，而裡西陽萬年臺仍為舊樣。
據以上理由，個人認為同治年間裡西陽之臺應建在先；外西陽之臺略建稍後，下限不會超過光緒十年（1883）前後。
（一）裡西陽之萬年臺。
一九八七年所見之臺，臺基至檯面高約1.8公尺，檯面至簷口抬梁高約3.2公尺。臺寬約12.2公尺（含臺口伸出部分寬約8.2公尺）。臺口至臺屏板深約5公尺。後臺寬約12.2公尺，深約5公尺。臺之頂部為簡易方格圖形天花。臺中屏板分隔為前、後臺。臺上梁枋、柱頭之雀替，均刻繪有戲文圖形。飛簷翹角，正脊與簷角，飾以鴟吻。
1987年所見裡西陽萬年臺之平面示意圖
見裡西陽萬年臺壁上題記，知該臺最早的演出日期和班社，是光緒二年（1876）三月十四至十五日的長春、四喜兩班。是日日戲為長春的《百忍圖》、《取洛陽》、《藍橋》、《十送》、《黃金鎖》等十三本。“夜通宵”為四喜的《龍虎鬥》、《 蠟廟》、《端午門》、《斬（鍘）包勉》、《取荊州》、《鐵弓緣》等十六本。接著十六日至十九日順序題記的演出劇目，共約三十五本之多。演出的班社除上述外，尚有雙喜班。長春班除光緒二年記有演出活動，至“光緒二十九年（1903）又五月初五日”，二十七年間幾乎未間斷過在此臺的演出。全壁題記演出的劇目僅光緒一朝，共有：《打櫻桃》、《群英會》、《二凌將》、《鬧龍宮》、《鐵籠山》、《九錫宮》、《界牌關》、《高平關》、《黃鶴樓》、《訪友》、《胭脂舄》、《雙合記》、《富貴圖》、《打金枝》、《群英會》、《失（拾）玉鐲》、《乾坤圖》、《戲牡丹》、《罵曹操》、《蟠桃會》、《渭水河》、《勇翠關》、《碧玉簪》、《七星廟》、《打龍袍》、《九龍山》、《滾燈》，另有“梆子”戲目若干，合計約有二百餘本。另，長春、四喜兩班合演之《青石嶺》，劇名下注有“雙喜名腳思錫”等。
二〇一五年八月二十七日，本人為此雙臺，又去了西陽。首聞裡西陽之戲臺，已於一九九九年毀之不存。該臺建築不僅具有文物價值，後臺牆壁所題之戲班、劇目、日期也十分寶貴，具近百餘年安徽戲史研究的重要價值，隨著戲臺的倒坍，亦蕩然無存。幸本人當年對以上所記，於一九八七年至一九九三年，以《涇縣、寧國古戲臺班社題記的新發現》為題，分別公開刊發於《安徽日報》（1987.6.27）、《中國戲曲志通訊》（1987.12第9期）、《中國戲曲志•安徽卷》（1993.11版），否則也將無一字傳流。遺憾。
（二）外西陽之萬年臺
臺基至檯面高約1.84公尺，檯面至簷口抬梁高約3.25公尺。臺寬約13.5公尺（含臺口伸出部分寬約7.3公尺）。臺口至臺中屏板深5.4公尺。後臺寬13.5公尺×深約4.6公尺。（圖11）一九八七年所見之臺，左右兩邊各有斜面隔板，二○一一年修葺時，改為平面隔板。臺前左右兩邊原各有一登臺的臺階，也一併廢除。
西陽村外西陽之萬年臺平面示意圖
1987年所見外西陽萬年臺之全貌
臺之梁枋、木柱上，或為木雕戲圖，或為彩色圖繪，建築精巧。屋之正頂有一象徵吉祥的三戟葫蘆。屋之正脊、戧脊亦有鴟尾裝飾。值得一提的是，裡西陽等臺之屋簷均為平線，而外西陽之臺屋簷卻為半弧形，這也是他地少見。臺中屏板正中，有一偌大的福、祿、壽三字的合體，十分醒目，亦為增色。但最為令人吃驚的是該臺正中頂上，卻為重拱藻井裝飾。
外西陽萬年臺之部分結構
外西陽萬年臺屏板正中之福、祿、壽三字合體圖
外西陽萬年臺頂中之重拱藻井，1987年攝
明以前斗拱主要只為建築的構件，起著承重的作用。明而後，斗拱的承重作用，漸而也向裝飾性過渡。但只有宮殿、廟宇等建築方可使用，以顯皇家與神佛的威嚴。清代藻井與天花，已為室內裝飾之一種，唯斗拱用在藻井上，仍需使用在最為尊貴的建築物上，非王公之居不能施用重拱藻井。外西陽竟在家廟萬年臺上用起了重拱藻井，這在當時也都少見。這隻能解釋外西陽萬年臺，建於晚清國運衰微的同治年間，方有建此藻井的可能。同時也說明，當年涇川胡氏家族的經濟實力與人文條件。
該臺已於一九九八年，例為安徽省級文物保護單位。
外西陽之萬年臺，一九八七年本人去時已修葺一新。後臺牆壁上班社題寫的大量劇目、演出時間、班社名稱等，都已刷除，只留下藝人自編的生活小唱若干段等。惟臺之木質屏風背後，尚留有一點遺墨。為“光緒二十一年（1895）三月二十六日上元班寅時破臺”，日夜演出劇目為：《渭水河》、《百忍圖》、《黃鶴樓》、《大保國》、《踢球》、《買胭脂》、《陰陽河》、《蓮花庵》等。以上夜戲劇目後，還寫有：“要認真唱，於（如）不認真，罰戲三本”等。光緒二十二年（1896）三月十五日夜戲，老上陞（升）班與長春班同臺合作，演出劇目有：《渭水河》（五本）、《落馬湖》、《四盤山》、《蓮湖船》（二本）、《百壽圖》、《採石磯》等十一本。所見劇目另有：《打金枝》（五本）、《觀星斗》、《桑田會》、《沙陀國》、《英雄義》、《斬黃袍》、《雙盡忠》、《珠砂痣》、《測字》等。除此，屏風背面還有劇目圖號，如《九錫宮》、《落馬湖》等約七圖，彩色臉譜一幅。
外西陽萬年臺牆壁上，光緒二十二年（1896）留下的戲目名稱合體字三圖
裡外西陽雙臺，過去在每次開臺或重修後演出，還有放銃、砸碗的習俗。演出的第一天寅時（天亮前三點鐘到五點鐘）需放一銃，第二天此時放兩銃，第三天放四銃。以後演出的每天此時，需按幾何級數增加燃放的次數。砸碗，戲臺重修後的第一天第一場演出（稱破臺）前，臺下需準備許多空碗，在一定的距離內，
族民輪流將碗向臺上擲去，直到摔上去的碗不碎即可停止。據村人講，破臺演出摔碎的碗，每次總有一堆之多。如此，方顯此儀的隆重，以祈吉祥、祛災。這些演出，都與當地的商貿結合，熱鬧異常。西陽人胡樸安在他的《中華全國風俗志》下編“安徽•涇縣東鄉佞神記”裡，有更多詳實的記載。一九四九年建國前，來此演出的主要班社是沈彪、高傻子、高金保等班。西陽胡氏每三十六年還興唱一次高腔目連戲，但與花鼓、黃梅小戲，因同非徽京大戲，只能露天臨時搭臺演唱，不得入觀登臺。
（作者系中國戲劇家協會會員，國家一級編劇，中國儺戲學研究會會員）
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